【原文】

万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”

孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

“敢问何如斯可谓狂矣？”

曰：“如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”

“何以谓之狂也？”

曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”

曰：“何如斯可谓之乡原矣？”

曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰“古之人，古之人”。’‘行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”

万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”

曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰，恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

【译文】

万章问道：“孔子在陈国说：‘何不回（鲁国）去啊！我乡里的年轻弟子志大而狂放，想进取而不改旧习。’孔子在陈国时，为什么要惦念鲁国那些狂放的读书人呢？”

孟子说：“孔子说过，‘找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味进取，狷者（遇事）拘谨、退缩’。孔子难道不想结交合乎中庸之道的人吗？（只是）不能一定结交到，所以想结交次一等的人。”

（万章问：）“请问怎样的人能称作狂放的人？”

孟子说：“像琴张、曾晳、牧皮，就是孔子所说的狂放的人。”

（万章问：）“为什么说他们狂放呢？”

孟子说：“他们志向远大、口气不凡，开口便说‘古代的人，古代的人’。考察他们的行动，却（和他们的言论）不全吻合。（如果这样的）狂者也结交不到，就想找到不屑于干肮脏事的人同他结交，这种人就是狷者，这是又次一等的了。孔子说：‘路过我门口而不进我屋子，我不感到遗憾的，大概只有乡原吧！乡原是戕害道德的人。’”

万章问：“怎样的人能称他为乡原呢？”

孟子说：“（乡原指责狂者说：）‘为什么志向、口气那么大？说的不顾做的，做的不顾说的，却还说什么“古代的人，古代的人”。’（又批评狷者说：）‘做事为什么那样孤孤单单？生在这个社会，为这个社会做事，只要人家认为好就行了。’像宦官那样在世上献媚邀宠的人就是乡原。”

万章问：“一乡的人都称他是忠厚人，所到之处也表现出是个忠厚人，孔子却认为（这种人）戕害道德，什么道理呢？”

孟子说：“（这种人，）要批评他，却举不出具体事来；要指责他，却又觉得没什么能指责的；和颓靡的习俗、污浊的社会同流合污，平时似乎忠厚老实，行为似乎很廉洁，大家都喜欢他，他也自认为不错，但是却不能同他一起学习尧舜之道，所以说是‘戕害道德的人’。孔子说过，要憎恶似是而非的东西：憎恶莠草，是怕它淆乱禾苗；憎恶歪才，是怕它淆乱了义；憎恶能说会道，是怕它淆乱信实；憎恶郑国音乐，是怕它淆乱雅乐；憎恶紫色，是怕它淆乱了大红色；憎恶乡原，是怕他淆乱了道德。君子是要回复到正道罢了。正道的形象树端正了，百姓就会奋发振作；百姓奋发振作，就不会有邪恶了。”