【原文】

三曰：人莫不以其生生，而不知其所以生；人莫不以其知知，而不知其所以知。知其所以知之谓知道；不知其所以知之谓弃宝。弃宝者必离[2]其咎[3]。世之人主，多以珠玉戈剑为宝，愈多而民愈怨，国人愈危，身愈危累，则失宝之情矣。乱世之乐与此同。为木革之声则若雷，为金石之声则若霆，为丝竹歌舞之声则若噪。以此骇心气、动耳目、摇荡生则可矣，以此为乐则不乐。故乐愈侈，而民愈郁，国愈乱，主愈卑，则亦失乐之情矣。凡古圣王之所为贵乐者，为其乐也。夏桀、殷纣作为侈乐，大鼓、钟、磬、管、箫之音，以巨为美，以众为观；俶诡殊瑰，耳所未尝闻，目所未尝见，务以相过，不用度量。宋之衰也，作为千锺；齐之衰也，作为大吕；楚之衰也，作为巫音。侈则侈矣，自有道者观之，则失乐之情。失乐之情，其乐不乐。乐不乐者，其民必怨，其生必伤。其生之与乐也，若冰之於炎日，反以自兵。此生乎不知乐之情，而以侈为务故也。乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也。有情性则必有性养矣。寒、温、劳、逸、饥、饱，此六者非适也。凡养也者，瞻非适而以之适者也。能以久处其适，则生长矣。生也者，其身固静，感而後知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲；制乎嗜欲无穷，则必失其天矣。且夫嗜欲无穷，则必有贪鄙悖乱之心、淫佚奸诈之事矣。故强者劫弱，众者暴寡，勇者凌怯，壮者傲幼，从此生矣——

[1]侈乐：即衰亡之乐。

[2]离：通“罹”，遭受。

[3]咎：即殃、祸害。

【译文】

人无不依赖自己的生命生存，但是却不知道自己赖以生存的是什么？人无不依赖自己的知觉感知，但是却不知道自己赖以感知的是什么。知道自己能够感知的原因，就叫懂得遭，不知道自己能够感知的原因，就叫舍弃宝。舍弃宝物的人必定遭殃。世上的君主，大多把珍珠，玉石，长戈和利剑看作是宝物。这些宝物越多，百姓就越怨恨，国家就越危险，君主自身就越忧患，那就失掉了宝物的本来意义了。动乱时代的音乐与此相同。演奏木制，革制乐器的声音就象打雷，演奏铜制、石制乐器的声音就象霹雳，演奏丝竹乐器的声音、歌舞的声音就象喧哗。如果用这样的声音惊扰人的精神，震动人的耳目，摇荡人的性情，那是可以的，但是如果把这样的声音作为音乐，那就不能使人快乐了。所以音乐越是奢侈放纵，人民就越是抑郁不乐，国家就越是混乱，君主的地位就越是卑微，这样，也就失去音乐的本来意义了。

古代圣王之所以重视音乐，是因为它能使人快乐。夏桀、殷纣制作奢侈放纵的音乐，随意增大鼓、钟、磐，管，箫等乐器的声音，把声音巨大当作美好，把乐器众多当作壮观，他们的音乐奇异瑰丽，人们的耳朵不曾听到过，眼睛不曾看到过，他们的音乐务求过分，不道法度。宋国衰敝的时候，制作千钟，齐国衰微的时候，制作大吕，楚国衰微的时候，制作巫音。这些，盛大是够盛大了，然而在有道之人看来，却失去了音乐的本来意义。失去了音乐的本来意义，这样的音乐不能使人快乐。音乐不能使人快乐的君主，他的人民必定生怨，他的生命必定受到伤害。他的生命遇到了这种音乐，就象冰遇到炎热的太阳一样，反倒伤害了自己。产生这种后果是由于不懂得音乐的本来意义，而致力于奢侈放纵的缘故啊。

音乐有真谛，就象是肌肤身体有本性一样。有本性，就一定有生长、保养的问题了。寒冷、炎热、劳累、安逸，饥饿、饱足，逸六种情况都不是适中。大凡保养，是指要看到不适中的情况，并使生命处于适中的环境。能够使生命长久地处于适中的环境，生命就长久了。生命这个东西，自身本是清静无知的，感受到外物而后才有知觉，这是由于外物的影响啊！如果放纵其心而不约束，就会被嗜欲所牵制，如果被嗜欲所牵制，就必定危害身心了。再说，嗜欲无穷无尽，那就必然会产生贪婪、卑鄙、犯上作乱的思想，产生淫邪放纵、奸佞欺诈的事情了。所以，强横的劫掠弱小的，人多势众的侵害势孤力单的，勇猛的欺凌怯弱的，强壮的悔辱幼小的，诸如比类的事情就都由此而产生了。

。。