“我想静一静。”我必须甩开王珏去见他，因为我不是真的李慧容，假如我是该多好，这样我就不用延续某个闹剧。

人世间最残忍的真还不是抛弃或欺骗。而是爱背后的谎言，爱了，却要继续欺骗，连身份都是伪造的。

我该怎么办，假如给你一年纯真纯粹的爱情，要你用一生的思念做代价你要不要，这段时间，这个人全心全意的爱你，包容你所有的缺点，你的话就是诺言，他要遵守的事情，许多年前竹枝掐着我的脖子问，我摇头，一直摇头。

我不是不要，我是不敢。我叹息着把他的手放在心口说：“你要是信我就给我一点时间。”

“李慧容，你在隐藏什么，我告诉你所有秘密，你为什么躲躲闪闪。”他吻住我的脖子，我有些惊愕，我以为他会答应。

“我希望我未来的丈夫即便不能纵横九州，也要是个王者，王者是不会质问女人的。”我随口搪塞，看着他俊美的面颊，我被狠狠地托住下巴。

我的呼吸被压得提不起气来，他轻轻的笑了说：“天眼虽然没了，天心尚在，阁下来此意欲何为？”

“跟公子议论王道，四年不见，你可安好？”竹枝现身了，我觉得很窘迫，于是逃到张自里。

“何为王道？”竹枝笑道，王珏吩咐正在绾发的我：“慧蓉，给先生敬茶，解惑。”

我没办法只好端着铜炉出去，我突然怀念李建成，李建成虽然霸道，但是做太子妃的日子我几乎是，清闲的数自己指头过日子的。

我用法术幻化出一壶茶，架在铜炉上，目的只是掩耳盗铃，只有妖怪和修行者才会法术。

“王道最早出自孟子的学说。儒家认为：圣人成了君王，其统治即是王道，故也可说成“圣王之道”。王，顾名思义，就是高高在上的意思。“王道”是说君主以仁义治天下，以德政安抚臣民的统治方法。常与“霸道”相对称：无偏无党，王道荡荡。”我知道说教属于无聊的事，但是和男人的言论就要说教，用男人的道理去说教男人。

“王道在于什么？”他轻笑着问我，竹枝老是问我说不清的东西。

“仁。”我苦笑对于上古圣贤都说不清的东西，有一个客观的解决方法吊书袋子。

“何为仁？”他笑着问。

“仁也者，人也；合而言之，道也。仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。”我叹了口气说。

“人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。后背称为发家的四维，以承君道。”我一笑说。对于君道我自然不太了解，纸上谈兵的人大有人在，比如妇人议论君道，不在其位，不谋其政，何以言论，不过言论在于辨术，会说朝政的本就很多，有几个真的做了皇帝？

“何为君道？”竹枝笑问。

“君当以天下为天，以事态为警，以策臣为眼，以仁者为心。”我纯粹胡言乱语，此是圣人，不是君王，不过就得这样说，有些话就是空话，就是给人听得，实际上没人去做。

因为人都是自私的，那个人当了皇帝不是盖宫殿？娶一群的老婆，和邻国争地盘，打赢继续要战，就是国家的荣誉比生命重要，打不赢就是生命比任何事都重要，自古人类学角度上讲，对战争就那两种态度，我就不愿意说它。

因为打仗的时候老百姓遭殃，老百姓出身的将士冲锋陷阵，氏族的将军领功，皇上享受成果，这个天下儒家的道理背道而驰，环视中华五千年，走马观花一片帝王将相。

谁真的心怀天下了？我都不好意思说。墨家是真的保护大众的，为人民服务的，墨子就不能成为国学，孔子能，为什么？因为儒家思想就一种合理的黑色剥削，所有教派思想，只有儒家的道理可让帝王合理的长治久安的剥削。

儒家将就小惩大诫，也就说儒家的剥削政策比较宽大，例如一个人是对的，儒家不喜欢，他不会跟道家一样放纵，也不会跟法家一样灭除，他就教育，把这对的教育几天，在拉出来自己认错，对大众说我是错的，这以后就是能臣，不肯就也不杀，关起来，一辈子别处去了，这就是儒家，黑的，我给你自由承认错误的机会，但你记住我权利比你大，人比你多，比你能说，你就得会做人，我就是错的，你也得认错，所以有这么一句，识时务者为俊杰。

着什么意思，就是大的道理作为郡主我不会背驰，因为水能载舟也能覆舟，自古君王的合理剥削就缔造盛世太平，不剥削还不行，因为必须用税收养军队，囤积财务赈灾，换句话说还得活的比任何人都好，可是太剥削就不行，要是把朝廷当后院，利民当猪狗，下一秒即是灭亡。

所以王道就是合理宽容的剥削，统治者付出的也少，因为百姓自由以后，自然提高生产力，例如隋朝的税收有156种，年生产值出不算50000万万黄金，然而贞观4年以后，税务是48种，年生产值100000万万黄金，当时长孙无忌就在太宗跟前，我在后面，我听着。

太宗说：政策是用来实施的，目的是有效地控制，和国富民强，不是压制百姓，其实没有必要增加税收贫民的多少，把税收统一加在经营者的身上，降低农业的人头税，改为生产税，这样合理化，也就让其实没有减低的税收，得到大众的欢迎。

统治就在于方法，在隋朝末期有一个有奖政策，搞得乌烟瘴气，农民开始攻击农民，田地因为奖励被毁坏，然而处心积虑拿到这个奖励的人，其实拿不到奖金，于是隋朝弄，农民起义闹得特别凶猛。

一日长孙无忌问我：“玉华夫人，可知天下什么最好控制也最难控制？”

我笑笑言道：“人。”

而后他也笑了，面前的竹枝类似于当年，李世民还未建立天策府，我依旧在隋宫之上那日，对面的长孙无忌，他是别有目的，我在不懂装懂。

“何为仁政？”竹枝笑着问我，我淡淡的抬头，为他倒茶。

“人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。”我微微一笑说，但这句也是胡说八道，就没有善良可以能当皇帝的，也没有恶毒能当皇帝的，一句话权利本身没有善恶，要看权利背后的目的。

此刻王珏惊讶的看着我，我微微一笑，竹枝似乎有点头疼，我别的也不见得高人一等，说教两句倒也会的。

“仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。孟子在其着述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”。”我浅笑着说，可惜没人愿意这么做，有两种人，即能作商人做官也能做皇帝，就是必备6样条件的人。

第一个良好的口才，干别的不用会说话，但是做皇帝必须会说话，你的把不公平的东西让大众开心的接受，这个是领导风范，领导不怕撒谎，确切说皇帝都是骗子，但是有一条，一百句话起码九十九句真的，一句放刀刃上就行。有些人也会说但就不行，因为他做不到嘴上一致。

例如一个家族，家长说的话，立的家规就得按着执行，不能说家规立了，之后呢在家规上做文章，这就会引起公愤。

名声就会不保之于，还要惹别的麻烦，被别的家族兼并。

所以说皇帝准则就是一言九鼎，说出来还不能难听，这样公平不公平，无所谓，起码百姓心里安生。

做皇帝第二点明暗分明，也就说治理必须让百姓觉得安全，有人保护了，他就会拥护你。

例如一个皇帝什么要设置六部九卿，为什么要有有司衙门，目的就是不让百姓受到王法以外的伤害，例如百姓见皇帝下跪，每年纳税，有其他的收入纳其他的税务，正常生活，作为皇帝就应该宽容，不要再王法的基础上严法。这就叫苛政。

他已经超出范围了，就好像春秋的人，不愿意去秦国，。其实秦国给的土地最多，税听着也不高，为什么不去秦国，法上加法。一个帝王制定法律，只能由严变松，不能由松变严。

李唐是个标本，汉朝也是，追究其李隆基跟汉武帝，那话就长了，不过我一个小女子想得并不多，我只知道作为帝王，李隆基和汉武帝都是犯了一个错，就是他想做圣贤，为了这个给百姓要的太多。作为君王已经显赫之极，不需要在出名，不出名执政清明也会有人记载，不必要有为，有为该是臣子和黎民，起码从有为开始，六部和黎民就不在做事而是看帝王了，因为一心有为的帝王都爱杀人，还没做错就已经举刀了，试问还有谁敢做事，都不做事下一秒这个循环的链子就会断，物极必反，反的不是极，而是过，就是过头的虚拟繁盛。

我静静地看着竹枝，龙井茶的香味弥散出来，至于做皇帝的第三个条件就是不能偏听偏信，例如你的旧臣议论一个新来的臣子，说其刚愎自用。说其桀骜不驯。说其不好管束，又拿不出此具体的错误，一般而言帝王就会潜意识疏远这个人，倒不是别的是怕麻烦。

但实际上正好说明这个人或多或少威胁到此人利益，所以才会如此。

为上者要是这个都把握不了，党政就会控制朝政，心腹就会成为心腹之患，朝廷就会陷入臣强主弱的绝地，在两个政治局面是臣强主弱的，臣强主弱有一种和可怕，有一种很和谐，看怎么个强弱，建国初期就是臣强主弱，但臣子是为君王而强悍的。

所以并不可怕可以缔造盛世，可是另有一种朝廷末期的臣强主弱，郡主会变成鱼肉。

怎么形成这个局势，在于你用了什么人，所谓难缠的臣子都不会造反，争议太大，自己脾气不好，有能力，却无法被任用假如有魄力用那就君王的能耐。

我观王建不如太宗，到底也是小气了。我不建议君王和王建学，王建有个习惯，他只容忍一个人一次，这一次礼贤下士不能招安以后就会翻脸无情，然而太宗却可以容忍一个人背叛他两次，跟他说我先打赢了窦将军，所以先去，后尔这人又说我在太子府了，在而后才归顺，这人便是魏征，大家听了之后会很奇怪。

魏征如何是叛臣，其实错不在魏征，也不在太宗，魏征要守诺言，窦建德要杀他，李建成救了他，他投效有错吗？

如果窦建德可以容忍群臣策议魏征，而谈笑风生，而非坦直色变，那么李建成，太宗都得不到魏征。

自古叛臣不在于本身，这要说不是被主谋反的。所有叛臣都是君王自己缔造的，只要你由朝廷，你就有纷争，只要你有纷争，你就需要听意见，不管你愿意听，还是不愿意听。

你总不能你愿意听他就对，你不愿意就是错的这说不过去。

然而敢说这样的话的人差不多不是最后被逼做了叛臣，就是无奈当了死人，你要哪一种，魏征遇见太宗是个奇迹，世界上没有太多太宗那样的人。

做君主第四个条件就是无为中的有为，在无为中追寻有为，仔细分析朱元璋的成功，就在于无为中的有为，第一他没有好大喜功，没有早的称王，假如朱温晚称王一段时间，江山就是他的，可是他要强求有为，就得不到江山。

第二个来着不拒去之不留，当年胡德庸看不上朱元璋，要投陈友谅，这朱元璋给他银子让他去投，在陈友谅麾下吃了亏再回来朱元璋收容，此后这众人说贪财好色，无忠无义的胡德庸，就一心帮着朱元璋开疆扩土，就这一辈子，虽说功臣楼耍了诡计逃命，但是说白了到死胡德庸再坏也没出卖过朱元璋，临死都一直没有说动手谋权，为什么，因为每个人都有良心，无非君子气度大点，小人气度小点，可小人也要用，有些事情君子做不了，就得小人去做，当君主达到了小人的人生目标。在他最困难最艰苦的时候收容，小人和君子没什么区别。

做君主第五个条件就是该狠则狠。这种事情不用细分析。只要把握好度，该放纵的放纵，该铲除的铲除。

做君主第六个条件就是，要有霸气和野心，还不可以外漏。

这都和仁慈无关，仁慈是孟子帮皇帝骗人的学说，古时候易经上讲仁，就为阴阳，在于制衡，没有好，也没有坏，只有对和错，这个对错不能和是非通论，对的意思就是有利，这件事对朝廷有利，君王就要做，错的意思就是有害，就不能做，简单说有利就是对，有害就是错。

“夫人见解独到，何为仁政，夫人观天下谁是真命天子？”竹枝一笑，我听了头疼，过去在太宗执政的后三年，他冒充袁天罡就到长安闹了这么一出，当年长孙皇后已经死了，长孙无忌还是野心勃勃，那些日子，我就伴着圣驾，其实一直以来，宫里的名册没有我，但是我经常出现在太宗的书房，二十几年都是如此，我也不知道为什么如此荣宠，太宗也没有过多解释，只是让我安心，安心的生活在大明宫里，我看不透他，却相信他。

那天我和袁天罡闲聊谈及仁政，那些日子太宗正为进兵而烦恼。袁天罡讲了个关于王道的故事。

他说：仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。孟子在其着述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”。

减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。

齐宣王曾向孟子请教“王政”。孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，择梁无禁，罪人不老而无妻为鳏，老而无夫为寡，老而无子为独，幼而无父为孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。”所谓的王政，除了轻徭薄役，减少刑罚之外，还把对鳏寡孤独，穷民无告者的深切怜悯作为一项重要的内容，“仁政”首先得把这些考虑进去。

孟子情形地认识到若要使一个国家的百姓有“恒心”则国家必须有“恒产”否则则四民不安。“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”人们首先能活下来，然后才能言及仁义，这与“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱竟然有某些互通之处。因此孟子特别提醒国君们要注意本国的经济生产：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗豸之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩其天，勿夺其田，数家之口可以无饥矣”五亩之宅，百亩之田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减轻剥削，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。

仁政是王道学说的中心思想与先决条件，孟子不断地从各个角度，不同层面上进行探讨。

孟子发挥了孔子的孝道思想，也把孝作为“仁政”的根本。“人人亲其亲，长其长，而天下平”他指出：“事孰为大？事亲为大；守，孰为大，守身为大。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也”守身与孝顺父母是根本，一切都应该由此入手。

孔子的仁爱主张在孟子这里得到了全面的发扬光大，从而进入了“王道”的阶段。与孔子的仁爱比较，基本精神虽然一致，内容却更加丰富全面。孟子的许多设想要比孔子细致精确很多，在王道境界中，俊杰在位，赏罚分明，赋税徭役适度，人民丰衣足食，于是对国家也就出于内心的拥护：“以德服人者，中心悦而诚服也”

为了这一理想的实现，孟子劝导人民依礼而行，请求统治者爱民亲民，扶植小农经济，减轻农民负担，这就是王道学说的基本内容。

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