了，自然也会离开，或是有阻碍。所以因缘要自己去培养。

我们解释了因缘的道理，了解一切法皆从因缘而生，无主宰，没有一个上帝或命运来主宰，八字命运事实上就是因缘法。宗教家都讲生命有个主宰，有个管你的。有许多迷信的人常说，因为不拜某个菩萨就被降罪了，不拜某个鬼就被附身了，这些不是佛法，因为让神鬼作了你的主宰。菩萨无论有缘无缘都要度，对坏人更要教化，怎么会因为不拜他就罚你？这哪算是菩萨？不要说是超人的主宰了，即使是个年纪大的人，或有道德修养的人，都会包容别人，难道菩萨连这样的胸襟都比不上吗？一切法无主宰，那么是自然来的吗？如果说是自然来的，就成了唯物思想。所以一切法无主宰，也非自然，是因缘所生。因缘道理是全部佛法的基础。

「无我无造无受者」，一切法缘生性空，所以一切法中无我，宇宙万有皆是因缘所生，无造者，也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。让我们用自己的生命来参究，现在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我？大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗？功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为「我」最了不起。为什么做不到无我呢？因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有「我」在做功夫的念头。做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么？是这肉体吗？肉体不过是个壳子，是暂时借用的，「我」不在这里面，要真正参究我在哪里。

一切法皆是因缘所生，身上觉得气脉动了也不是我，可能是今天吃对了或吃错了东西，再不然可能有轻微的感冒，头有点微胀就自以为是气冲动，这都是自我在造作。众生本来无我，妄认有我，这才是真正的大妄念，并不是打坐时思想不停叫妄念，那是小玩意儿而已。你平时不知道打多大的妄想，总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的，你自己却有意或无意地，总觉得有一个力量值得信任、值得依赖，是佛菩萨也好，上帝也好，或是自己的命运；再不然就依赖自我，相信自我不会错，这是愚痴到了极点。

自己想想，是不是如此？你说坐了一上午，精神很好，这当然，你坐在那儿什么活儿都不干就像是休息，精神当然好。你说这是功夫，这不是自欺欺人吗？无造者，自己却在乱造境界！无受者，可是偏偏自己玩弄感觉。你昨天打坐觉得境界很好，今天再坐，那个境界怎么失掉了。你能修得成，它就能坏得掉。天地万物万事凡是靠修道来的，不修就一定坏。房子造好的那一天就是房子毁坏开始的那一天，也就是庄子所说的：「方生方死」。你在这儿做点功夫都是因缘，有这样的场地，你是个有闲人，有人帮忙弄饭，你有个垫子坐着，有空调开着……记着，此中无我无造无受者啊！

一切因缘生，缘起性空。既然性空，我何必学佛呢？有一样东西也不空也不有，「善恶之业亦不亡」。既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！你说：空了还有什么业力？有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。同样，善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理，就懂了「能善分别诸法相，于第一义而不动」。

「始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成」，这是赞叹释迦牟尼的成佛经历。「始在佛树力降魔」，佛于三十二岁在菩提树下，以智慧之力降伏了一切魔。什么是魔？烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔，这些在前面说过了。「得甘露灭觉道成」，打坐的人，头顶发生清凉，脑下垂体分泌液体流到嘴中，觉得香甜不绝，叫甘露灌顶。这还不算得定，要慢慢一步步修去，也许才可以得定。如果连这甘露都没有，嘴里干干的，甚至发苦或一身燥，那就不用说了。《维摩诘经》这里所讲的甘露，不是这种有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂灭之道，也就是得涅槃之道，才叫作证得甘露。得甘露灭，是灭掉一切烦恼一切生死，就是觉道成。

「已无心意无受行」，佛学中的心、意、识是三样不同的东西。想是心，譬如你出门时脑子里想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出门时放一百元在口袋里，你没有去想它，可是你知道身上有一百元，这叫意。识用现代的话说，是心理状态。在本经中，意也包括了识。真开悟的人无心地无意识，但不是变成白痴，也不是死亡，他的智慧真正开发了，比凡夫高明太多了，而且心意识到达了缘起性空。

感觉状态不是心意识，医学上可实验的。比如人到了绝对昏迷或刚刚死亡一剎那，你碰他一下，他还是会有反应，这是感觉，是受阴境界。又如斩断蚯蚓，两截都会动，它的意识状态分散了，动的余力是受阴境界的感觉本能。行阴是生命的动力，生命的本能，永远在动。行阴静止了才叫得定。比如我们静坐时偶然可以得到心意识短暂的清静，也可以短暂忘却了生理上的感觉，但是你的血液还在循环流动，你的呼吸仍然不停，就是行阴还在，不是真正的定。所以证得菩提道果的人，没有心意识，也没有受，也没有行。

「而悉摧伏诸外道」，因此，能够摧伏一切的外道。心外求法叫外道，道在你自己心里，不在上帝、不在佛、不在境界上气脉上，气功咒语都不是。

「三转法轮于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间」，这是继续赞叹佛。佛说法那么多年，严格算来只有三转法轮，就是小乘道讲苦、集、灭、道四谛法门，中乘缘觉道讲十二因缘所生法，大乘道讲六度万行。也有认为三转法轮都是在讲四谛法门，不过每次讲的境界不同。轮是形容词，表示周圆旋转的力量，像个轮。大千是这个大千世界。法轮一向是清净的。一切世间天、人都因佛法而得道，可以作证明。佛、法、僧三宝，因而呈现在世间。

「以斯妙法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边」，佛用妙法度众生，真正开悟了，只受这一生果报，从此不再退堕，恒常在涅槃清净中，是度脱了老、病、死的大医王。因此赞叹佛法广大渊博，浩如大海无量无边。

佛在世时有九十六种外道，你可不要轻视外道，外道都很讲究做功夫，都真实吃素，都戒饮酒，他们的行持可能比你自称佛弟子的还要彻底。外道修持最高可以往生无色界天，超过了色界天，很了不起哟！但是外道是靠修持造作，一旦不修持造作，就会退转，照样在六道中轮回。真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩萨到了第八地以上的果位，才可以说一受不退。

「毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承」，对世间的诋毁或是称誉全不动心，像须弥山一样不动摇。对于善人和恶人，佛徒和外道，均能够平等地以慈悲心对待。心理和行为、起心和动念，都是平等如虚空一样，无不包容，是人中之宝，谁不尊敬！

「今奉世尊此微盖，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉」，这个宝盖能遍覆三千大千世界，但究竟是什么东西？如果照佛经直讲，就是神通所变化的。你如果正信佛法，它就不是神话故事，而是个事实。我们要好好从实证的立场来研究一下，这个世界是一个宝盖，我们的身体也是个盖，却是个坏盖，但也可以转成宝盖。我们现在是在佛的宝盖之内，但也是在自己业力的盖覆之内，被遮住了。你人坐在这里，心可以去到外层空间，但是身子动不了，被盖住了。要转化这业力之盖，就要有真正的修证功夫。

宝积这里赞叹说，我们每人今天将这小小的盖奉献给佛，在这小小的盖子中，现出了我们的三千大千世界。这个问题要参，不能看过文字就过去了。我们这一心遍覆三千大千世界，大而无外，小而无内。但我们虽然在宝盖中，却找不到它。现在借用神通的情节说明，我们此心与宝积所奉献的宝盖是同一功能。在这盖中，一切天人龙神，天龙八部等所住的宫殿，都在其中显现。

假使有人说你要落入畜生道，你一定会不高兴；事实上我们每一个人的人性中就有兽性，人有时的言论思想就是禽兽的行为；但有时又是圣人的思想行为，有时一念就在地狱中。六道轮回天龙八部都在这一盖，这一念之间，也反映在我们的生理、心理、动作、相貌、言语上。所以一心能盖万法，我们的心性自体，就是同这个宝盖的作用一样。

「悉见世间诸所有，十力哀现是化变」，在宝盖中看见世间万有，佛哀怜慈悲众生，用十力呈现这个变化。「佛十力」就是：

（一）知是处非处智力：佛于一切因缘果报审实能知，如作善业定得乐报，称知是处：作恶业、得受乐报无有是处，称为知非处，如是种种皆悉遍知。

（二）知三世业报智力：知一切众生三世因果业报之智力。

（三）知诸禅解脱三昧智力：只有佛知道一切禅定是求解脱，不是在玩弄色身或意识境界，而且知道用哪一种禅定来教导哪一种人。这里的禅是禅定，不是禅宗。

（四）知诸根胜劣智力：人的根器不同，但只有佛有此智力，知道如何使人真正开悟，怎么样则不能开悟，怎么是证悟，怎么不是证悟。

（五）知种种解智力：知一切众生种种知解之智力。

（六）知种种界智力：大的三千世界、三界，小的十八界，这些界在哪里？你理论上知道，实证上证不到。例如眼是根，色是尘，这根与尘之间就是界，是色界。如用现代高倍显微镜，可以看见微末物之间的空隙，但没有显微镜就看不见。所以十八界各个界限之间的间隙，只有佛的智慧神通才看得见。

（七）知一切至处道智力：知五戒十善之行至人间天上，行八正道至涅槃，也知道一切外道魔道。

（八）知天眼无碍智力：以天眼见众生生死及善恶业缘无障碍之智。

（九）知宿命无漏智力：知众生宿命又知无漏涅槃智力。

（十）知永断习气智力：罗汉甚至菩萨可以修到断除习气，但是习气的根还在，余习未断，只有佛能澈底断掉习气。

「众覩稀有皆叹佛，今我稽首三界尊」，大家看到了难得一见的现象，都赞叹佛是欲界、色界、无色界的三界天人之尊，并且向佛顶礼。

「大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法」，在中国文化中，成道之人就可以称为大圣。法王也是佛，为法中之王，于法自在。也可以称佛是空王，等于中国称孔子为素王。法王是大众所归依。心要绝对干净了，佛境界就现前。你说自己的心很清净了，祈求能见到佛，只此一念，你的心已经不干净了。净土法门也就是这个净。我们修持真做到持心于净，做到一念不生时，不是压制，不是勉强，既不思恶也不思善，此心本净，既不看有也不看无，也不观空。到了这样的净心来观佛，无处不让你欢欣，世尊就在你眼前，眼前都太远了，应该说佛就在你心中，净心就是佛。懂了这个，才晓得佛永远具神通的能力，不是一切外道所共有的。

心外求法叫外道，即使你是学佛的，你在净心上面动了一念，另求一个效果，求一个法，不是增就是减。你想空掉的一念，就是减法；你想见佛看光，那就是增法。不增不减、不垢不净、不生不灭才是净心。假使做不到净心，就与佛境界不相应。不论是增是减，是垢是净，是生是灭，都是心外求法，就不对了。所以真正佛法只有一个，就是净心，也就是净土。再进一步，连这一个名称都没有了，