若四大能够观空，再进一步，进入妙乐境界，那才是观四大如空而得定。得定的人在定中是乐，是享受。为什么人肯入定？定是一个绝大的享受。不过，如果大乘菩萨「耽着禅悦」，贪着禅定的境界是犯菩萨戒的，因为他不能起而行之，不能行六度万行的布施法门。话虽这么说，你们年轻同学没得到禅定，腿也熬不住，就不要拿这句话来讲，自称走大乘路子，不耽着禅悦，看不起这小乘法门。哼！不要自欺了。先要能够修到禅定，才发大心而舍弃禅悦，那才可以谈菩萨戒，否则不能谈的。

所以说观四大如毒蛇，然后达到四大皆空，在这个境界得妙乐，得享受。据我所知，在座有些年纪大的同学，有的已有二十年以上的修持经验，你听了这个话不要以为自己已经做到了，因为你坐起来非常舒服。其实你还是在四大中，你感觉到的是身体受阴的快感，你正在被四大毒蛇吞没而不自知，不要自以为是。要四大完全观到空，没有身体存在，没有受阴的感受了，然后在空的境界生起空性的妙乐，这才是观四大空以后的妙乐。维摩居士告诉这些魔女，你们所贪图的身体上、心理上的快感，都非究竟。要得到究竟的享受与快乐，必须能乐观四大如毒蛇。

「乐观内入如空聚。」什么叫内入？我们身体外面有六根，大概我们所了解的，只有五根，有一根也在身体上，不过在身体表层以内。眼、耳、鼻、舌、身这五根很清楚，意根你就看不见了。有人说意根所在，是从心脏连到脑的部分，他们不知《成唯识论》说「第六意识不住身，又偏寄身中」。我们一接触到外界的东西，内在就会有反应，所以叫做内入，这就是六入：色、声、香、味、触、法，法就是思惟。六入进入到身体内部，便产生了思想、情绪各种的变化。我们闭上眼睛，好像自己内部有个东西，在想，在作用，就把这个东西守得牢牢的，一般打坐都是在这里搞。其实你觉得很清净、很空，那是外法尘进入内在意根上所徘徊不去的影像。

所以我们觉得内在有个思想，来来往往，这就是意根停留了法尘的影像，就是所谓六入进到内部来。但是一般人没有观察到，现在维摩居士提出来，教他们观，所谓止观，你要观察清楚，一切六入进入内部，你以为内部有个东西能够思想，维摩居士告诉你，如空聚，假的。看起来有个东西住在里面，好像有个生命的东西，实际上是空洞的。所有的感受，一切的声光变化，到内部来，一下就过去了。假使我们死了，六入不能内聚，就是人体的死亡，我们活着时是六入内聚。但是这个六入内聚有没有个东西呢？毕竟没有东西的，是空聚，假的。

我们身体四大也是这样，感觉死人比活人重，我们抱起一个活人容易，抱起死人就比较难，为什么？他四大中的风大没有了，所以就感觉重了。譬如气球充了气比重就轻了，如果扁了的话，这气球比重就比较沉重了。所以这身体内部是空聚，空空洞洞的。我们活着觉得内部有个思想，有个感受，这是假的，不要受它的欺骗。上一句「乐观四大如毒蛇」观身空，下一句「乐观六入如空聚」观心空。身心皆空，达到乐的境界，得禅定的妙乐，那是真修行，真享受。

这里每一句话都是大乘的修行法门，我们要好好观察牢记。

「乐随护道意。」怎么样能随时随地保护修道最初发心的意念？我经常告诉你们，上课时不要打坐，要看经本，不然自己在自欺。为什么？你说喜欢听课，心很清净，那同玩弄听收音机是一样的。你们自己不观察，现在年轻人作功课喜欢开收音机听，就是这个道理。你心以为在打坐，其实是大散乱，结果用这个时间好像在听课，也不看书本，在那儿打坐，听得很有意思，这叫作秋风过驴耳，秋天风吹过驴子，驴子同猪一样的，这个耳朵吹进来，那个耳朵吹出去了。所以智慧永远不能成就，结果这个经典也听了，那个道理也听了，一问他，写都写不出来，记也记不住。

智慧的成就，能知过去未来，是靠「随护道意」这一念。要你们看《华严经》净行品，依着意思做到就是道意。所以为什么一直要你们依《华严经》净行品来修行，可是谁做到了？我看是做到了「倒」意，不是道意，统统在颠倒中。

「乐饶益众生。」这更难了，是菩萨行，乐于在一切作人做事中修菩萨道，处处是利益他人。我们这里都标榜是学佛的人，有没有利益众生的思想呢？理论上有。我也是人，知道大家做了好事会想，啊！今天我行了菩萨道，帮忙了人。告诉你，越是书读得多、佛法听得多、佛学了解深的人，计较心就越大，简直没办法收拾。中外都一样，知识分子的作人，比愚夫愚妇更坏，因为有了知识，计较心也大，就容易意见相争，认为只有我的才对。没有知识的帮忙，人对于是非善恶的分辨就很平淡。所以有时候不用菩萨的智慧和眼光，多了知识学问反而堕落得越快。这是讲乐饶益众生之难，也是戒行。

「乐敬养师，乐广行施。」乐于恭敬供养师长，这很难。中国的孔孟之道讲尊师重道，但是普通社会对尊师重道做得是不够的，最注重尊师重道的是宗教。所有的宗教都非常尊师的，注重传承，但是多半只是形式上的，没有尊师的行为。现在无论是中国还是欧美社会，都不重视师道尊严。现在还有些中国的读书人，想保留过去的文化，要求别人尊师重道，真是笑话。原因在哪里？教育制度变成了学校制度了，不是从个人来师承学习，而像去到百货公司的商业行为，老师上课是贩卖知识，学生念书是选购进货知识。尤其将来声光科技发达，计算机的普及，知识的传播更不靠个人传道，所以尊师的精神只会更薄弱。

但是这个尊师的道理还存在吗？是存在的。有两点要注意，第一点，尊师重道的真正精神，在于尊重知识学问本身。所以佛学里对于传法的老师视为是法身父母，给人慧命，智慧的寿命。肉身父母给的肉体，寿命只有几十年，慧命可是永远的不生不灭。例如文殊菩萨是七佛之师，连释迦牟尼佛都是他的学生，他早已成佛了。因为学生要到这个世界来成佛，就来帮忙，应化成为释迦牟尼佛面前的菩萨，这都是法身父母的道理。所以乐敬养师是尊重法，也尊重知识。

第二点，以我的研究，所有宗教中尊师重道最严重的是佛教，而佛教中最严重是密宗。密教对于敬养师父，有马鸣菩萨着的「事师五十颂」，讲如何对老师敬养。照那个规矩，我们一般作弟子的没有一个够资格。那规矩非常严重，几乎可以说比盲目迷信还严重。东西是白的，如果老师说是黑的，就跟着老师当成是黑的，我们一般人是做不到的。

佛教的尊师精神，影响到后来的宋明理学家们，我主张你们年轻人一定要看宋、元、明、清四朝学案，可以看到儒家在宋明以后对于师道的尊严，好多地方值得效法。例如明代大儒罗近溪，学问很好，他把老师严山农接到家中，他的儿孙要为太老师招呼茶，他不准，因为是他的老师，他必须自己来，儿孙辈还没资格。可惜你们学佛的人不看儒家东西，这门户之见很严重。我常说宋明理学家等于是佛家的律宗，真讲戒律你要看四朝学案。老庄等于是佛家的禅宗。这罗近溪在明儒学案只写了一半，他要死的时候，学生们都赶来了，来了跪在老师前面，请老师多留一下。他给学生吵烦了，就同意多活一日，时间一到他就走了。明儒学案只记到这里，但是你就知道他可以预知死至，而且生死来去自在。明儒学案不愿意记载神秘的一面，根据我看到其它文献的记载，在他死后不久，他的家人还收到他自外地托人捎回的口信，家人一问，带信人和罗近溪在外地相遇的那一天，正是他老先生走的那一天。你看，他还有化身呢！儒家诸如此类有成就的人还很多。

回头再说「乐敬养师，乐广行施」，于上而言要乐于敬养师，于下而言要乐广行布施一切众生。这里尤其要注意这个广字，是我们一般人所做不到的，我们偶然有点善心，都是像俗语说的：强盗发善心。大家像强盗土匪，偶然发一点善心就很了不起了。为什么这一篇都要抓个乐字？是对魔境界而言，与世俗追求的快乐享受不同。学佛的人也在追求享受，追求快乐，但是同世俗有不同的一面，这就是佛法。

「乐坚持戒，乐忍辱柔和。」学佛第一要守戒，戒律没有什么了不起，怎么说呢？它是个生活的规范，生活的艺术。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧团生活的规范、道德、艺术，是一种民主社会的自我约束。因为佛的弟子男的女的出家很多，如果没有共同遵守的规范，这个集团怎么样带领？除了根本戒律是属于道德性质的规范以外，很多戒律是共同生活在一起必须有的规律。能坚持遵守戒性的人，是了不起的，但是难了。我们每一个人心里都有戒律，但是那个戒律可不是教主规定的，你知道吗？例如儿女或丈夫、妻子，违反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的东西习惯这么摆的，旁人给你摆得不对就不高兴，也是你的戒律。所以你看不惯别人，是因为别人犯了你的戒律。这是小戒律，不是真的戒律。

大戒律是团体的行为，道德的戒律基本上有杀盗淫，这不只是一个人认为是罪过，而是一切众生都害怕这个行为，是根本戒。其它的生活戒律是为了团体的安全。普通的戒律是什么？就是公交车后面写的，「保持距离，以策安全」。你懂了这个，就懂了戒。你们同学们不懂生活的艺术，都觉得自己是特殊的，常来找我有特殊的要求，我看你就不值钱了，不懂事。对老师也好，对团体的主管也好，越信任你就越要守规矩，给人家作榜样，聪明的领导人一看，心里有数，知道这个人可以。假使有人在团体里，不要人家告诉他戒条，自己处处严谨，保持道德规范，没有不成功的。所以礼仪的戒律是这样。