维摩居士讲「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这是什么行？不是我们刚才讲的行，但有连带关系。这里是讲行愿的行。一般人讲自己在修行，认为修行就有功德，这就像讲自己念了一百万次往生咒，好像有了大笔银行存款，往生时可以提取，是这样的心理。这就是行法，是佛法也没错，是人天乘果的修行。但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道，执着于修行为修行，就错了。所以大乘的修法就叫你随时要回向，要施舍出去。你能施舍给一切众生，实际上一切众生也会施舍给你，这就是今日常用的标语：「我为人人，人人为我。」尽管去布施，布施完了，这个力量会回转给你。如果执着了行愿为究竟，就被修行法门（行法）所绑住，是不会证得彻底的涅槃之果。所以大乘菩萨要行愿也空，空不是没有，是舍、放下。因此，维摩居士说「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这个问题就出在执着了。行处法也是意识境界，不是真正求佛法。

有些朋友来问，我打坐三年了，怎么一点成果都没有？我告诉他，这又不是在做生意，不能用时间来计算。见地观念到了，也许剎那之间你就悟道了；见地观念不到，八万劫也没有用啊！这是第三层的说明。

接下来是第四层。

「法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。」刚才讲「法无行处」，虽然在修行中，也不以为自己在修行。因此大菩萨虽然在作六度万行，心理没有自己在作菩萨行的观念。如果有了这种观念，就着了相，非菩萨道。但是，我们听到这里就会产生一个观念：法是有取舍的。取舍什么？学佛法修行如果不抓住修行，不自己抓住修行的功德，要舍，这岂不是又落入一边了？落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道观。因此维摩居士更进一步说：「法无取舍」，他对舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮咛，一层一层上来。如果有取舍，就非求法了。

初学佛的同学们，常常对法有取舍。取舍在哪里？有些人执着净土，大骂禅宗、密宗。学禅宗的人说，净土是愚夫愚妇笨人学的，我要学最高的。执着密宗的又说，只有密宗才是至高无上的。这种观念都是功利主义，也像是去买菜，专挑又好又便宜的。结果常常忙着赶道场，学了密又学禅，好忙啊！我过去也是这么忙过来的，后来恍然大悟，也就不忙了。当然我不是悟道，是悟到自己赶得太辛苦，干脆万缘放下，我还是我，多安详呢！

所以「法无取舍」，青年同学记住这句话，少走冤枉路。《金刚经》也告诉你，一切法皆是佛法，那怕你只拜佛也会悟道。

我小时喜欢作诗，我父亲就给我一本书，要我背里面的诗。我一读很欢喜，父亲说，这是附近一间庙子的和尚作的。那位师父是打渔出身，一个大字不识。他不知什么因缘，忽然出家了，经也不会读，就整天拜佛。那庙子地面是石块铺的，他拜了九年，石块都拜出印坑来了。后来他又忽然不拜佛，去睡觉了，一睡睡了三年，中间有时连睡几个月动都不动的。他师弟在他屁股上放碗水，第二天再看都没翻掉，还以为他死了，好在他师父知道他是入定去了。三年以后，他作文章作诗都会。这是我亲身见到的，说明你拜佛或用什么法都好，只要诚恳、专心一致、系心一缘，制心一处，无事不办。你搞净土、又参禅、又学密，到处找能让自己快一点成就的法门，好像在买股票一样，是一无所成的。一门深入的话，诚恳拜佛也会悟道的。佛法其实很简单，制心一处，无事不办，专一就成功了，不要念「多心经」啊！记得《金刚经》告诉过我们：「是法平等，无有高下。」现在再上一层。

「法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。」真正佛法没有固定地点的，这个「处所」，小而言之指身体上的，像道家或密宗守窍，三脉四轮，都在身体上搞，这成了法有处所。如果气脉感受是佛法，那你死了肉体没了，感受没有了，那佛法不是完蛋了吗？这个生意不能做啊！大的处所，例如密宗观虚空，观蓝天，观日轮，这些都是方便法门，非究竟。如果认为这是第一义谛，那就犯了法有取舍，犯了法有行处，犯了法着处所。佛法是活泼泼的，你着了处所是呆板的。「处」是十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。念佛是意处在念，观想也是。无上大法是无处所，用有处所之心求佛法，已经被处所困住，不是真正求佛法。

刚才休息时间有一位道友找我讨论，学佛很多年了。他说现在什么都对，就是觉得好像放不下，所以没有多大进步。我说：这个问题正是现在讲的，刚才不是听过了吗？所以你听经要拿到心上才用得到，不然就白搞了。「法无取舍」，你觉得一定要放下了才是，这就有了取舍，本来就是放下的。譬如有人说自己的心无法空灵，你们现在专心听我讲话正是空灵嘛！否则你怎么听得进去，对不对？本来不用放下，自然是放下的。你有一个放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生灭法，行于取舍法，也是行于染污，因为你认为放不下是染污了，法是没有染污的，自性本来寂灭。这位道友问：那么该怎样呢？我说，就是这样，没有那样，这样就是这样。如果你真到了这样就是这样也差不多了。

所以一般人修持都有取舍心，或者求清净，或者求放下。放下是个名称，你上了座想我要放下！放下！早就放不下了。因为你有一个求放下之心，这个念头挡住了，就有所取舍。那你问，我这么坐在那边岂不是傻不楞登？嘿！就怕你不傻，真傻了蛮好。世界上的人都太聪明了，所以找了许多烦恼，真求傻而不可得。所以我说这一位道友是现身说法的菩萨，我们藉这个机会，给大家再把《维摩诘经》这一段讲了一次。

「法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。」第一义谛、真正佛法是无相的。我常说，一般人以有所得心来学佛，想求无所得果，是背道而驰。所谓「相」，是佛学名辞，用现在的话讲，普通人都想求一个境界，尤其是学密法的。有的人天生个性如此，这种人来找我，我就说：你不要跟我谈，最好去学密宗。他一听，眼睛都亮了，还问我为什么。我说：因为你脑子里充满了神秘主义。很多人都是好奇，有神秘观念，打坐修道就想求个境界，若是没有境界，还要埋怨为什么没见放光、没这没那。他这是求有相法，而佛法是无相的，非境界。有个境界就有染污，有所取舍。无上大法是「法名无相」的。「若随相识」，你以为境界是佛法，「是则求相，非求法也。」那是错误的。

「法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。」这更要注意了！刚才讲无相的道理，大家研究过《金刚经》，其中谈了很多，我就不再多说了。现在很流行禅宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不识一个，听到别人念《金刚经》中的「应无所住而生其心」就有所悟了。当然后来见了五祖，所谓三更入室，才真的大彻大悟。这里《维摩诘经》也是说「法不可住」。

讲到这里，我要告诉你们，现在研究佛学最好的办法，近百年来的著作最好不看，包括我的在内。不是说这些完全不对，而是最好读原经。这不只是研究佛学，做其它学问也应该读原典。原典读熟了之后，可以「以经注经」，会融汇贯通。像我们读到「法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。」《金刚经》的「应无所住而生其心」就可以注这里了，或也可以用《维摩诘经》这句话去注《金刚经》，就清清楚楚了，后人的著作就变多余了。

清乾隆年间的大学问家纪晓岚，他奉皇帝之命编成了《四库全书》，共五万多册，不过其中有不少已被古人烧了。纪晓岚编了这样的巨构，自己没什么著作，他自言再写什么书，古人都说过了，何必再多浪费纸张呢？这是真话，书读多了就不想写了，有时自己认为发明了什么大道理，一查，古人早就说过了，只有气自己不如古人了。研究原典就有这个好处。

前几天看了一位在国外的同学寄来的日记，他写平日修行都不错，有一次就很不对劲，最近他自己找到出路。这是不在一起的好处，常在老师身边会依赖性太重，一有问题就找老师问。那位同学忽然想到，白骨观中讲过要「易观」，修行做功夫要「知时知量」最重要。同吃饭一样，你吃饱了不能再加一碗。譬如做数息观，你不要老数下去，只要觉得呼吸到了息的境界，马上就要放掉数息，跟着就要用随息了。随到心息相依，马上要换成止的境界，就是要易观，马上变更方法。所以知时是要知道什么时间要换，知量是知道够了。你练气功尽练下去就成了蛤蟆功，肚子鼓得那么大，越练脾气愈大。《大学》讲：「苟日新，日日新，又日新」，就是要不断地进步，今天的成就不算数，满足于今天的成就就是退步。

「法不可住」，你停留在一个境界，抓住某一点，「若住于法，是则住法，非求法也。」，也不是佛法，法无定处。佛也告诉过我们，「诸法不定」。不论你学哪一宗的，对了就用一用，明天不对了，这一宗就暂时摆一摆，后天又拿来用，你的目的是求得阿耨多罗三藐三菩提，证取佛道，不被这些方法所困，才是真正学法。

接下来维摩居士快要作结论了，你看他说法是有层次的，不要把他当作平面的一篇读过去了。

「法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。」佛经分类中，《维摩诘经》在《大藏经》中不归在般若类。《维摩诘经》这一段内容的要点，在《大宝积经》里也有。《大宝积经》就是大杂烩，像百货公司，什么都有，不能归般若，也不能归法相唯识。真要研究佛学，大宝积部的经典应该多看，所谓净土三经，也包含在大宝积部的。

像这样的佛经分类，很合现代人的用处，把人生用见、闻、觉、知四个字概括了。见是眼睛所见的，闻是耳朵听到的，觉是感觉状态，身上感受，知是知觉状态，思想观念。打坐时觉得腿麻、气脉发动了，是感觉状态的范围。看到光是见的范围。观音法门是听的范围。《维摩诘经》告诉我们，真正佛法是不能用见闻觉知去求的。大家反省一下，不论你学哪一宗，都是在用见闻觉知求佛法。常有人告诉我他做了个什么梦，我一开口就骂他，又来痴人说梦，本来是梦幻空花，还没有睡醒。见闻觉知就是在梦中，你求个境界，看见什么了，听见菩萨给你说法，都是在做梦。

真正佛法不在见闻觉知上求，假使在见闻觉知上去修佛法，那是凡夫境界，非求法也。凡夫都在见闻觉知中转，各位现在号称听经，我冒充讲经，都在见闻觉知境界中。修行还在这上面转，就走冤枉路了。放下，就在这个地方放下，放下了，不以见闻觉知为是，也不须要放下见闻觉知，不以见闻觉如为非。现在结论来了。

「法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。」开头讲自性本来寂灭，最后讲自性本来无为。是不是很有层次？这就是以经注经的办法，你不要靠老师了，就把本经读熟就好了。释迦牟尼佛就在你的前面，他就告诉你了，为什么不去求呢？这里的结论是无为法，以有所求心，求无为无所得之果，是颠倒众生。一切修行都是在有为当中求，是求有为法，非求法也，不是真正学佛。

我们形容维摩居士说法，如银瓶泻水，哗啦啦就倒出来，停都停不了。他说法的气概像庄子的文章，不知道哪里来，只可借用李白的名句：「黄河之水天上来，奔流到海不复回」来形容。