少欲知足不仅是要求出家人遵守，在家人也要做到。少欲已经难了，知足更难。中国的儒道两家也都宣扬知足，这是东方文化共同的观念。依照东方文化的人生境界，什么是幸福呢？只有知足才能常乐，才能算是幸福。在我们小的时候，这种观念是基本的教育，那时教育的目的是教孩子如何作人，现代的教育受外国的影响，目的是为生活。其实生活也就是作人，但是变得很短视现实，一味追求幸福。可是幸福不是能追来的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的标准也不是绝对的，只有自己心理上知足，就永远在幸福中。

看见人家吃得好，我也想吃好的，不过我能吃得饱的话，不管是吃好的吃坏的，那个舒服都一样的。你穿好的，我穿坏的，是有差别。但是穿到我不感冒不冻死，目的都达到了。小时我们都读过「他人骑马我骑驴，仔细思量我不如，回头一看推车者，比上不足下有余。」这就是叫我们知足。

佛的出家、在家两众弟子一定要注意，在行为上要做到少欲知足。社会上一般人对学佛的人要求很严格，这是错的，因为大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然后是下面一句话：「而不舍世法。」这是入世的，不离作人的本位，不管在家出家，不舍离世间一切法。我常告诉出家的同学，不懂世间法你怎么学佛？我们本师释迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然后出家修出世法。有的青年一来就学佛，我看了头都大了，你连人都没有作好，还成佛？人怎么作都不知道！所以我常劝人，你先学作人再来，不是要推辞你，这是根本。如果连人都不会作就可以成佛的话，这种佛也不用学了。

当年我陪同禅宗老师，去四川万县看他的老师能缘和尚，这位太老师是近代禅宗的四大老之一，与虚云和尚齐名。我想象中的得道高僧一定住在山中，环境清雅。那晓得到了一看，太老师住在闹市当中的钟鼓楼上，外头是市场。他也没有如我想象的在打坐，而是在抽着长烟筒。我们师徒就向他磕头，太老师很客气，他赶快起身：「唉，好了，好了，起来，坐，坐。」然后他问我是谁，我师父向他介绍我是他的徒孙。他说：「噢，好啊，年轻人还学这个。」就起身去炭炉烧开水要泡茶。我师父忙劝他歇手，让给小辈来做吧。他执意不肯，亲自烧水泡茶端给我们，我们当然马上站起来，连说不敢不敢。他就告诉我们：「我已经不是大庙的方丈了，今天你们来我这小地方就是客人，世法的礼不可废。这是万行门中不舍一法。」

太老师引用的禅宗的名言「实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。」第一句是说道体真空，得了道的无言境界，这个时候万缘皆空，万念放下。第二句是说起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛！成了佛也是要说法、要作人的，作人做事有万行门，其中一点马虎不得的。

所以你们学佛的人要注意，「行少欲知足，而不舍世法」，这就是戒律！

一般在家人被称为居士，其实是不够资格当居士的。居士要有年高、有德等等条件。现在只要头上还留着两根头发就是居士，反正也没有关系了，爱怎么叫就怎么叫吧！不过我就不愿意当居士，我当不上，什么都不是。一般的居士们对出家人有过份的要求，好像出了家的就要离开世法。出家还要不要吃饭穿衣？当然要，既然要就还是在世法中。所以在家出家的学佛人千万注意，要「不舍世法」。如果为了想舍离世法而学佛，就已经错了。因此也要记得我们一再引用过六祖的话，「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」

「不坏威仪，而能随俗。」这一句话严重了，第一个要求是针对出家众的，第二是对在家众。我们知道戒律是学佛人的行为规范，共有三部分。第一部分叫作威仪，也叫作律仪戒，就是现在学校里面属于训导方面的事，管品行的。譬如衣服要穿整齐，也是威仪，有些同学从美国读书回来，衣服穿得很随便，一问之下，他说在美国就这么穿的。我说你在美国看过什么世面？你在哈佛大学读了几年也就在那个小圈子中，美国的上流社会你有朋友吗？你去那边看看，人家还是衣冠整齐的！你就学到那些不入流的东西，然后回来说这是美国派头，你骗别人可别骗我！这就是威仪的道理。处处都是威仪，人要有人的风格和风度。有的人即使戴个眼镜也戴不好，滑到鼻子上去了，你就不能去调紧一下吗？任何小地方都要注意，尤其是出家人，更是要注意。

当年张献忠和李鹞子杀人如麻，他们杀到四川，一定要见一位有名的破山禅师。和尚见了他们，就要他们答应不再杀人；他们反将一军，如果师父肯吃肉我就不杀人。破山一听，好！拿肉来，我吃！这就是「不坏威仪，而能随俗」的智慧表现。

所以这一句经文是要出家人能做到随俗，而自己不坏威仪。不能随俗就不是菩萨道；进一步说，菩萨道不但能随俗，还能够下地狱，还能够变畜生。有经典说，要修一切畜生行才能成菩萨道，这话严重了。例如你想度狗，做不到，因为你不能说狗话，不了解狗的生活。所以菩萨要化身千百亿，要化成狗身，才能够教化狗。根据华严境界，地狱中有菩萨，魔鬼中有菩萨，畜生道也有菩萨。

「起神通慧，引导众生。」因此，菩萨能随时起神通智慧，引导教化众生。菩萨度众生，就是让众生搭乘自己驾驶的车船，乃至让众生骑在自己背上，把众生送到快乐清净的境界。度人的定义是牺牲自我，使别人幸福。

「得念总持，所闻不忘。」总持就是梵语陀罗尼，是总纲的意思。因此咒语也叫陀罗尼。咒语是不用解释的，你只要抓住这个就什么都抓住了。大家学佛不能得总持，所以脑子容易昏沈，听了看了很快就忘，有定力就是得念总持，脑力自然就好了。阿难就是修总持法门的，所以能把佛说的法，记得一字不差。

有的同学连刚才拿的这本书，是从哪个架子抽出来的都记不得，现在的事都记不得，还想修行到能知前生事的宿命通？如何能知前生事？就要得念总持，才能所闻不忘，因为所有的种子都在阿赖耶识中。

这个也是戒律，也是功夫，可以拿来考验自己一天到晚修行在修个什么。记忆力也是智慧，你脑力不好，学什么都不成功。你说因为自己什么都学不成功才来学佛，佛就那么倒霉吗？佛是第一流智慧的人才学得成的，要有悟力和记忆力的。所以打坐修持先要能把脑力健全，悟性要高，不管什么学问，一接触就理解就记得。定力够的人没有总持力不增加的。若是越修持记忆力越减退，那什么也不要谈了。

「善别诸根，断众生疑。」这一句是对法师们说的，法师负责教化，要能把人家的根器搞清楚，顺着解答人家的疑惑，使他走上正路。善别诸根，就是知道这人的根器，前生所带到这一生的脑力、功德力到什么程度，有没有善根。如果没有善根可以让他学别的，别的也是佛法啊！一切法皆是佛法。根器拿唯识来说，就是第八阿赖耶识的种性，拿现代教育的语言来说，就是性向。看这个人的性向适合什么，就导引他走上哪条路。这个人能画的，就教他多画佛像，他佛像画多了，自己样子也会转变。这个人爱唱歌，就教他梵唱，唱华严字母，唱好了也可以使人入定，这些都是方便。

「以乐说辩，演法无碍。」能够说法的，要能见人说人话，见鬼说鬼话，什么场合说什么话。他如果是个鬼，你就得说鬼话来度他。

「净十善道，受天人福。」修十善业道，去恶为善，把身口意的恶业转过来，这个刚才讲过了。净十善道是修行的第一步，是修五乘道最初步的人乘道，前面也说过了。

光修十善业道就是学佛吗？不是。你注意这个经文，一个字都不能放过。是要「净」十善道，光是除一切恶、行一切善还不算，要善恶两头都不住，达到心净则佛土净的净土境界，这样才能受人天福报。

其实出家人比在家人有福报，头发一剃，就可以住在山明水秀的地方，即使在都市中，至少也有明窗净几。吃的虽然没肉，但是也有素鸡，这些都是清福。我们把福气分成洪福与清福。洪福是在这个红尘滚滚世间的福气，像普通人有儿有女有钱有地位之类，其实这都是烦恼，福气福气，福愈大气也愈大。有洪福的人往往享受不到清福，有清福的出家人，往往不珍惜清福。清福是哪里来的？是修十善业道来的。

明朝有个读书人，学问很好但是不出去考功名。他每天晚上吃过饭一定烧一炷香，一路拜到门口，然后插在门口。这个叫作烧天香，供养天神。他烧了几十年的天香，终于感动了天神，有一晚，天神现身在读书人面前，问他有何所求。读书人说自己一无所求，天神一听都为之动容；再问他真的什么都不要吗？读书人想了一下说，自己真的什么都不要，只希望能够健康长寿，游遍天下名山，一辈子没有烦恼。天神听了又动容了，说此乃上界神仙之福，不可妄求。他求的这个就是清福，你要求功名富贵都可以许你，你要求这个，办不到的。

你看，什么才是福？可惜有人享清福却不知人在福中，结果消了福报，那才惨了。所以「净十善道，受天人福」是享清福。有些学佛的人都很有福气，可是他不懂，反而向我埋怨说，自己学佛那么多年了，什么都没有。我反问他，你还能要什么啊？你已经很舒服了！怎么不明白呢？

「修四无量心，开梵天道。」慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开扩，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。上面已经说得天人福了，还有梵天道吗？修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。

「劝请说法，随喜赞善，得佛音声。」「劝请说法」在《普贤行愿品》和其它经典中都常见到，是劝请诸佛菩萨和大善知识多多说法，就是弘扬教化。对别的教化也要随喜，就是要多鼓励，要「随喜赞善」。

大家读到「劝请说法，随喜赞善」可能觉得文字很容易懂。但是为什么佛菩萨还要人家来劝他说法呢？可见说法不是容易的，教化人不是件痛快的事，而是痛苦的事。在座诸位有从事教育工作多年的，应该了解这种心情。所以诸佛菩萨有厌烦说法的心理，需要劝请，也需要鼓励。古代的戒律有这一条，百里之内有法师说法，不去随喜赞善是犯菩萨戒的，因为农业社会人口不稠密，文化不发达之故。现代都市交通发达，到处有善知识在说法，就不能严格遵守了，但是一有机会还是要劝请说法，随喜赞善。

再从反面来讲，经文这么说，可见得众生不愿意做这件事。众生的心理都希望让别人来做，自己只想占便宜，不肯出来。

其次，「随喜赞善」是我们要多多学习的，不只是对诸佛菩萨如此，对朋友也要如此。看到别人成功了、受人称赞，自己就心生妒嫉，这是凡夫常有的心态，是不对的。看到人家有好的行为，应该称赞他，多捧捧人家嘛！不要如此悭吝，连捧人家都不肯，这又不花本钱，为什么不干？学佛不一定靠佛经，看到别人家不好的心理行为，自己能引以为诫，看到别人做了好事，能跟着起欢喜心，也是菩萨道。因为一般人不但不爱随喜赞善，反而爱批评别人，所以造的口业也特别多。

能做到上两句经文，果报至少是「得佛音声」，来生的声音悦耳。声音也是相貌，例如有的人相貌很好，但是很倒霉。为什么？因为内相不好，声音破，就破了福气，也就是前生吝于赞人。有些人相貌不好，但是声音好，因而成了有名的歌唱家或演员，有可能是前生多念佛来的，更有可能是前生多随喜赞善。佛的音声我们没有听过，但是经上的记载是，听了可以使人开悟，心情宁静，这是多生累世口德累积来的。

「身口意善，得佛威仪。」能起心动念，外在行为都是佛的境界，自然得到佛的庄严形像，这也都是靠功德累积而来的。

这些福报要怎么样才修得到呢？第一步，要作好人做好事，净十善道，修到欲界天人的福。进一步，修四无量心，修到色界天人的福。而不以此为满足，还要劝请说法，随喜赞善，得佛音声；身口意善，得佛威仪。学佛就是这样学的，不是南无南无才算学佛。

「深修善法，所行转胜。」大乘佛法就是修一切善，这不是声闻缘觉众可以做得到的。你看，佛弟子们多半是出家众，专修声闻缘觉，固然少了做恶事的机会，但是离世修行是小乘道，不是菩萨道。大乘之道是积极地修一切善，不逃避。既然修一切善法，那就不免要入世。能跳进染缸而不被污染，是多么的难！所以菩萨修大乘道，难行而行，不断地进步，善上加善。

「以大乘教，成菩萨僧。」以大乘道，劝出家的小乘弟子们，能做到深修善法，所行转胜的菩萨道。

「心无放逸，不失众善。」坚持自己心念，毫不放松地行一切善。

「行如此法，是名菩萨不尽有为。」这一篇讲大乘菩萨道的缘由，是上方众香国的菩萨，来向释迦牟尼佛求法，佛交待他们「菩萨不尽有为，不住无为。」的道理。「不尽有为」是无止尽地修有为法，不是空，做善事就是有，不是空。

不尽有为还是需要智慧的，不是盲目的去做，否则善事反而会成恶事。我常说，害人利己的事不要做，利人利己的事可以做，可是世人都是拚命做害人不利己的事。大家检查检查自己和社会上许多的行为，是不是害人不利己的事居多？所以菩萨道是要「悲智双运」，「智不住三有，悲不入涅槃」。

「何谓菩萨不住无为？」现在佛要交待「不住无为」的道理。无为是得了道，证得涅槃。菩萨为什么不住那个境界呢？

「谓修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。」空、无相、无作（或称无愿）是大乘的三解脱。空，是一切本空，开始学佛以空为基础；无相，是不着相，不被现象欺骗；无作，是作而不作，一切行为过了就算了（无愿是没有带着什么为求之念）。

昨天有位外地来的学生，他已是有名的教授，也常常为人说法。他问我一个问题，他那边有对夫妻已经生有两个女儿，还想再生一个儿子，前些时候一定要他来找我帮忙，我就说念念观世音菩萨的白衣咒。结果第三胎又生了个女儿，嘴上还缺一块。这教授就问我为什么不灵。我告诉他，佛菩萨没有保证过「有求必应」，这句话是后人写的。何况「有求必应」还有一条：「诚则灵」，怎么样叫诚恳是很难的。一般人学佛都是以投资的观念来学佛，根本不是学佛，灵不灵还是要配合善行。至于嘴唇畸型，你要去问一问那夫妻，在怀孕前和怀孕期是否吃了不对的药物，这是很有可能的。行为要自己负责的啊！全靠佛菩萨而自己心行不配合，是绝对不会灵的。所以当菩萨也真难，这个来求愿，那个也来求愿，一不合愿就变成怨了。

因为讲到无愿才想到这一件事，所谓无愿就是儒家说的：行义所当为之事，自己良心觉得应当帮忙的就去做，做完了也不要问代价。

你们也许会问，三解脱是空、无相、无作，那不是什么都放下来了吗？这里佛经告诉你，「修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。」知道空，但是绝对不入空，空了谁去救世界？大乘菩萨是要入世行善的。所以「修学无起，不以无起为证」。无起就是不动心，学佛能够不动心当然很好，但是大菩萨积极为善，处处要找善事来做，不会以无起为究竟。

超越小乘不尽有为不住无为

无常、苦、空、无我是佛法的基本道理，尤其是小乘佛法的基础。无常就是没有永恒的存在；世间都是苦的，没有乐的；一切本空；一切无我。可是到了大乘菩萨道，就要超越小乘的境界。

「观于无常，而不厌善本。」虽然看到一切是无常，可是对于行善去恶却不厌倦。否则会认为：既然作好事也无常，那何必做呢？