【原文】

萧济，字孝康，东海兰陵人也。少好学，博通经史，谘梁武帝《左氏》疑义三十馀条，尚书仆射范阳张缵、太常卿南阳刘之遴并与济讨论，缵等莫能抗对。解褐梁秘书郎，迁太子舍人。预平侯景之功，封松阳县侯，邑五百户。

及高祖作镇徐方，以济为明威将军、征北长史。承圣二年，征为中书侍郎，转通直散骑常侍。世祖为会稽太守，又以济为宣毅府长史，迁司徒左长史。世祖即位，授侍中。寻迁太府卿，丁所生母忧，不拜。济毘佐二主，恩遇甚笃，赏赐加于凡等。历守兰陵、阳羡、临津、临安等郡，所在皆著声绩。太建初，入为五兵尚书，与左仆射徐陵、特进周弘正、度支尚书王瑒、散骑常侍袁宪俱侍东宫。复为司徒长史。寻授度支尚书，领羽林监。迁国子祭酒，领羽林如故。加金紫光禄大夫，兼安德宫卫尉。寻迁仁威将军、扬州长史。高宗尝敕取扬州曹事，躬自省览，见济条理详悉，文无滞害，乃顾谓左右曰：“我本期萧长史长于经传，不言精练繁剧，乃至于此。”迁祠部尚书，加给事中，复为金紫光禄大夫。未拜而卒，时年六十六。诏赠本官，官给丧事。

陆琼，字伯玉，吴郡吴人也。祖完，梁琅邪、彭城二郡丞。父云公，梁给事黄门侍郎，掌著作。琼幼聪惠有思理，六岁为五言诗，颇有词采。大同末，云公受梁武帝诏校定《棋品》，到溉、硃异以下并集。琼时年八岁，于客前覆局，由是京师号曰神童。异言之武帝，有敕召见，琼风神警亮，进退详审，帝甚异之。十一，丁父忧，毁瘠有至性，从祖襄叹曰：“此儿必荷门基，所谓一不为少。”及侯景作逆，携母避地于县之西乡，勤苦读书，昼夜无怠，遂博学，善属文。

永定中，州举秀才。天嘉元年，为宁远始兴王府法曹行参军。寻以本官兼尚书外兵郎，以文学转兼殿中郎，满岁为真。琼素有令名，深为世祖所赏。及讨周迪、陈宝应等，都官符及诸大手笔，并中敕付琼。迁新安王文学，掌东宫管记。及高宗为司徒，妙简僚佐，吏部尚书徐陵荐琼于高宗曰：“新安王文学陆琼，见识优敏，文史足用，进居郎署，岁月过淹，左西掾缺，允膺兹选，阶次小逾，其屈滞已积。”乃除司徒左西掾。寻兼通直散骑常侍，聘齐。

太建元年，重以本官掌东宫管记。除太子庶子，兼通事舍人。转中书侍郎、太子家令。长沙王为江州刺史，不循法度，高宗以王年少，授琼长史，行江州府国事，带寻阳太守。琼以母老，不欲远出，太子亦固请留之，遂不行。累迁给事黄门侍郎，领羽林监。转太子中庶子，领步兵校尉。又领大著作，撰国史。

后主即位。直中书省，掌诏诰。俄授散骑常侍，兼度支尚书，领扬州大中正。至德元年，除度支尚书，参掌诏诰，并判廷尉、建康二狱事。初，琼父云公奉梁武帝敕撰《嘉瑞记》，琼述其旨而续焉，自永定讫于至德，勒成一家之言。迁吏部尚书，著作如故。琼详练谱谍，雅鉴人伦，先是，吏部尚书宗元饶卒，右仆射袁宪举琼，高宗未之用也，至是居之，号为称职，后主甚委任焉。

琼性谦俭，不自封植，虽位望日隆，而执志愈下。园池室宇，无所改作，车马衣服，不尚鲜华，四时禄俸，皆散之宗族，家无馀财。暮年深怀止足，思避权要，恒谢病不视事。俄丁母忧，去职。初，琼之侍东宫也，母随在官舍，后主赏赐优厚。及丧柩还乡，诏加赙赠，并遣谒者黄长贵持册奠祭，后主又自制志铭，朝野荣之。琼哀慕过毁，以至德四年卒，时年五十，诏赠领军将军，官给丧事。有集二十卷行于世。长子从宜，仕至武昌王文学。

第三子从典，字由仪。幼而聪敏。八岁，读沈约集，见回文研铭，从典援笔拟之，便有佳致。年十三，作《柳赋》，其词其美。琼时为东宫管记，宫僚并一时俊伟，琼示以此赋，咸奇其异才。从父瑜特所赏爱，及瑜将终，家中坟籍皆付从典，从典乃集瑜文为十卷，仍制集序，其文甚工。

从典笃好学业，博涉群书，于《班史》尤所属意。年十五，本州举秀才。解褐著作佐郎，转太子舍人。时后主赐仆射江总并其父琼诗，总命从典为谢启，俄顷便就，文华理畅，总甚异焉。寻授信义王文学，转太子洗马。又迁司徒左西掾，兼东宫学士。丁父忧去职。寻起为德教学士，固辞不就，后主敕留一员，以待从典。俄属金陵沦没，随例迁关右。仕隋为给事郎，兼东宫学士。又除著作佐郎。右仆射杨素奏从典续司马迁《史记》迄于隋，其书未就。值隋末丧乱，寓居南阳郡，以疾卒，时年五十七。

顾野王，字希冯，吴郡吴人也。祖子乔，梁东中郎武陵王府参军事。父亘，信威临贺王记室，兼本郡五官掾，以儒术知名。野王幼好学。七岁，读《五经》，略知大旨。九岁能属文，尝制《日赋》，领军硃异见而奇之。年十二，随父之建安，撰《建安地记》二篇。长而遍观经史，精记嘿识，天文地理、蓍龟占候、虫篆奇字，无所不通。梁大同四年，除太学博士。迁中领军临贺王府记室参军。宣城王为扬州刺史，野王及琅邪王褒并为宾客，王甚爱其才。野王又好丹青，善图写，王于东府起斋，乃令野王画古贤，命王褒书赞，时人称为二绝。

及侯景之乱，野王丁父忧，归本郡，乃召募乡党数百人，随义军援京邑。野王体素清羸，裁长六尺，又居丧过毁，殆不胜衣，及杖戈被甲，陈君臣之义，逆顺之理，抗辞作色，见者莫不壮之。京城陷，野王逃会稽，寻往东阳，与刘归义合军据城拒贼。侯景平，太尉王僧辩深嘉之，使监海盐县。

高祖作宰，为金威将军、安东临川王府记室参军，寻转府谘议参军。天嘉元年，敕补撰史学士，寻加招远将军。光大元年，除镇东鄱阳王谘议参军。太建二年，迁国子博士。后主在东宫，野王兼东宫管记，本官如故。六年，除太子率更令，寻领大著作，掌国史，知梁史事，兼东宫通事舍人。时宫僚有济阳江总，吴国陆琼，北地傅縡，吴兴姚察，并以才学显著，论者推重焉。迁黄门侍郎，光禄卿，知五礼事，馀官并如故。十三年卒，时年六十三。诏赠秘书监。至德二年，又赠右卫将军。

野王少以笃学至性知名，在物无过辞失色，观其容貌，似不能言，及其励精力行，皆人所莫及。第三弟充国早卒，野王抚养孤幼，恩义甚厚。其所撰著《玉篇》三十卷，《舆地志》三十卷，《符瑞图》十卷，《顾氏谱传》十卷，《分野枢要》一卷，《续洞冥纪》一卷，《玄象表》一卷，并行于世。又撰《通史要略》一百卷，《国史纪传》二百卷，未就而卒。有文集二十卷。

傅縡，字宜事，北地灵州人也。父彝，梁临沂令。縡幼聪敏，七岁诵古诗赋至十馀万言。长好学，能属文。梁太清末，携母南奔避难，俄丁母忧，在兵乱之中，居丧尽礼，哀毁骨立，士友以此称之。后依湘州刺史萧循，循颇好士，广集坟籍，縡肆志寻阅，因博通群书。王琳闻其名，引为府记室。琳败，随琳将孙瑒还都。时世祖使颜晃赐瑒杂物，瑒托縡启谢，词理优洽，文无加点，晃还言之世祖，寻召为撰史学士。除司空府记室参军，迁骠骑安成王中记室，撰史如故。

縡笃信佛教，从兴皇惠朗法师受《三论》，尽通其学。时有大心暠法师著《无诤论》以诋之，縡乃为《明道论》，用释其难。其略曰：

《无诤论》言：比有弘《三论》者，雷同诃诋，恣言罪状，历毁诸师，非斥众学，论中道而执偏心，语忘怀而竞独胜，方学数论，更为仇敌，仇敌既构，诤斗大生，以此之心，而成罪业，罪业不止，岂不重增生死，大苦聚集？答曰：《三论》之兴，为日久矣。龙树创其源，除内学之偏见，提婆扬其旨，荡外道之邪执。欲使大化流而不拥，玄风阐而无坠。其言旷，其意远，其道博，其流深。斯固龙象之腾骧，鲲鹏之抟运。蹇乘决羽，岂能觖望其间哉？顷代浇薄，时无旷士，苟习小学，以化蒙心，渐染成俗，遂迷正路，唯竞穿凿，各肆营造，枝叶徒繁，本源日翳，一师解释，复异一师，更改旧宗，各立新意，同学之中，取寤复别，如是展转，添糅倍多。总而用之，心无的准；择而行之，何者为正？岂不浑沌伤窍，嘉树弊牙？虽复人说非马，家握灵蛇，以无当之卮，同画地之饼矣。其于失道，不亦宜乎？摄山之学，则不如是。守一遵本，无改作之过；约文申意，杜臆断之情。言无预说，理非宿构。睹缘尔乃应，见敌然后动。纵横络驿，忽恍杳冥。或弥纶而不穷。或消散而无所。焕乎有文章，踪朕不可得；深乎不可量，即事而非远。凡相酬对，随理详核。有何嫉诈，干犯诸师？且诸师所说，为是可毁？为不可毁？若可毁者，毁故为衰；若不可毁，毁自不及。法师何独蔽护不听毁乎？且教有大小，备在圣诰，大乘之文，则指斥小道。今弘大法，宁得不言大乘之意耶？斯则褒贬之事，从弘放学；与夺之辞，依经议论。何得见佛说而信顺，在我语而忤逆？无诤平等心如是耶？且忿恚烦恼，凡夫恒性，失理之徒，率皆有此。岂可以三修未惬，六师怀恨，而蕴涅槃妙法，永不宣扬？但冀其忿愤之心既极，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦异，或有辞意相反，或有心口相符。岂得必谓他人说中道而心偏执，己行无诤，外不违而内平等？仇敌斗讼，岂我事焉；罪业聚集，斗诤者所畏耳。

《无诤论》言：摄山大师诱进化导，则不如此，即习行于无诤者也。导悟之德既往，淳一之风已浇，竞胜之心，阿毁之曲，盛于兹矣。吾愿息诤以通道，让胜以忘德。何必排拂异家，生其恚怒者乎？若以中道之心行于《成实》，亦能不诤；若以偏著之心说于《中论》，亦得有诤。固知诤与不诤，偏在一法。答曰：摄山大师实无诤矣，但法师所赏，未衷其节。彼静守幽谷，寂尔无为，凡有训勉，莫匪同志，从容语嘿，物无间然，故其意虽深，其言甚约。今之敷畅，地势不然。处王城之隅，居聚落之内，呼吸顾望之客，脣吻纵横之士，奋锋颖，励羽翼，明目张胆，被坚执锐，聘异家，衒别解，窥伺间隙，邀冀长短，与相酬对，捔其轻重，岂得默默无言，唯唯应命？必须掎摭同异，发擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通教，以此为病，益知未达。若令大师当此之地，亦何必默己，而为法师所贵耶？法师又言：“吾愿息诤以通道，让胜以忘德。”道德之事，不止在诤与不诤，让与不让也。此语直是人间所重，法师慕而言之，竟未知胜若为可让也。若他人道高，则自胜不劳让矣；他人道劣，则虽让而无益矣。欲让之辞，将非虚设？中道之心，无处不可。《成实三论》，何事致乖？但须息守株之解，除胶柱之意，是事皆中也。来旨言“诤与不诤，偏在一法”。何为独褒无诤耶？讵非矛盾？

《无诤论》言：邪正得失，胜负是非，必生于心矣，非谓所说之法，而有定相论胜劣也。若异论是非，以偏著为失言，无是无非，消彼得失，以此论为胜妙者，他论所不及，此亦为失也。何者？凡心所破，岂无心于能破，则胜负之心不忘，宁不存胜者乎？斯则矜我为得，弃他之失，即有取舍，大生是非，便是增诤。答曰：言为心使，心受言诠；和合根尘，鼓动风气，故成语也。事必由心，实如来说。至于心造伪以使口，口行诈以应心，外和而内险，言随而意逆，求利养，引声名，入道之人，在家之士，斯辈非一。圣人所以曲陈教诫，深致防杜，说见在之殃咎，叙将来之患害，此文明著，甚于日月，犹有忘爱躯，冒峻制，蹈汤炭，甘齑粉，必行而不顾也。岂能悦无诤之作，而回首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知胜也，口言胜也，心知劣也，口言劣也，亦无所苞藏，亦无所忌禅，但直心而行之耳。他道虽劣，圣人之教也；己德虽优，亦圣人之教也。我胜则圣人胜，他劣则圣人劣。圣人之优劣，盖根缘所宜尔。于彼于此，何所厚薄哉？虽复终日按剑，极夜击柝，瞋目以争得失，作气以求胜负，在谁处乎？有心之与无心，徒欲分别虚空耳。何意不许我论说，而使我谦退？此谓鹪褷已翔于寥廓，而虞者犹窥薮泽而求之。嗟乎！丈夫当弘斯道矣。

《无诤论》言：无诤之道，通于内外。子所言须诤者，此用末而救本，失本而营末者也。今为子言之。何则？若依外典，寻书契之前，至淳之世，朴质其心，行不言之教，当于此时，民至老死不相往来，而各得其所，复有何诤乎？固知本末不诤，是物之真矣。答曰：诤与无诤，不可偏执。本之与末，又安可知？由来不诤，宁知非末？于今而诤，何验非本？夫居后而望前，则为前；居前而望后，则为后。而前后之事犹如彼此，彼呼此为彼，此呼彼为彼，彼此之名，的居谁处？以此言之，万事可知矣。本末前后，是非善恶，可恒守邪？何得自信聪明，废他耳目？夫水泡生灭，火轮旋转，入牢阱，受羁绁，生忧畏，起烦恼，其失何哉？不与道相应，而起诸见故也。相应者则不然，无为也，无不为也。善恶不能偕，而未曾离善恶，生死不能至，亦终然在生死，故得永离而任放焉。是以圣人念绕桎之不脱，愍黏胶之难离，故殷勤教示，备诸便巧。希向之徒，涉求有类，虽驎角难成，象形易失，宁得不仿佛遐路，勉励短晨？且当念己身之善恶，莫揣他物，而欲分别，而言我聪明，我知见，我计校，我思惟，以此而言，亦为疏矣。他人者实难测，或可是凡夫真尔，亦可是圣人俯同，时俗所宜见，果报所应睹。安得肆胸衿，尽情性，而生讥诮乎？正应虚己而游乎世，俯仰于电露之间耳。明月在天，众水咸见，清风至林，群籁毕响。吾岂逆物哉？不入鲍鱼，不甘腐鼠。吾岂同物哉？谁能知我，共行斯路，浩浩乎！堂堂乎！岂复见有诤为非，无诤为是？此则诤者自诤，无诤者自无诤，吾俱取而用之。宁劳法师费功夫，点笔纸，但申于无诤；弟子疲脣舌，消晷漏，唯对于明道？戏论哉！糟粕哉！必欲且考真伪，蹔观得失，无过依贤圣之言，检行藏之理，始终研究，表里综核，使浮辞无所用，诈道自然消。请待后筵，以观其妙矣。

寻以本官兼通直散骑侍郎使齐，还除散骑侍郎、镇南始兴王谘议参军，兼东宫管记。历太子庶子、仆，兼管记如故。后主即位，迁秘书监、右卫将军，兼中书通事舍人，掌诏诰。

縡为文典丽，性又敏速，虽军国大事，下笔辄成，未尝起草，沉思者亦无以加焉，甚为后主所重。然性木强，不持检操，负才使气，陵侮人物，朝士多衔之。会施文庆、沈客卿以便佞亲幸，专制衡轴，而縡益疏。文庆等因共谮縡受高丽使金，后主收縡下狱。縡素刚，因愤恚，乃于狱中上书曰：“夫君人者，恭事上帝，子爱下民，省嗜欲，远谄佞，未明求衣，日旰忘食，是以泽被区宇，庆流子孙。陛下顷来酒色过度，不虔郊庙之神，专媚淫昏之鬼；小人在侧，宦竖弄权，恶忠直若仇雠，视生民如草芥；后宫曳绮绣，厩马馀菽粟，百姓流离，僵尸蔽野；货贿公行，帑藏损耗，神怒民怨，众叛亲离。恐东南王气，自斯而尽。”书奏，后主大怒。顷之，意稍解，遣使谓縡曰：“我欲赦卿，卿能改过不？”縡对曰：“臣心如面，臣面可改，则臣心可改。”后主于是益怒，令宦者李善庆穷治其事，遂赐死狱中，时年五十五。有集十卷行于世。

时有吴兴章华，字仲宗，家世农夫，至华独好学，与士君子游处，颇览经史，善属文。侯景之乱，乃游岭南，居罗浮山寺，专精习业。欧阳頠为广州刺史，署为南海太守。及欧阳纥败，乃还京师。太建中，高宗使吏部侍郎萧引喻广州刺史马靖，令入子为质，引奏华与俱行。使还，而高宗崩。后主即位，朝臣以华素无伐阅，竞排诋之，乃除大市令，既雅非所好，乃辞以疾，郁郁不得志。祯明初，上书极谏，其大略曰：“昔高祖南平百越，北诛逆虏；世祖东定吴会，西破王琳；高宗克复淮南，辟地千里：三祖之功，亦至勤矣。陛下即位，于今五年，不思先帝之艰难，不知天命之可畏，溺于嬖宠，惑于酒色，祠七庙而不出，拜妃嫔而临轩，老臣宿将，弃之草莽，谄佞谗邪，升之朝廷。今疆埸日蹙，隋军压境，陛下如不改弦易张，臣见麋鹿复游于姑苏台矣。”书奏，后主大怒，即日命斩之。

史臣曰：萧济、陆琼，俱以才学显著，顾野王博极群典，傅縡聪警特达，并一代之英灵矣。然縡不能循道进退，遂置极网，悲夫！

【译文】

萧济，字孝康，东海郡兰陵人。少年时好学，博通经史，回答梁武帝咨询《左氏》疑义处三十余条，尚书仆射范阳张缆、太常卿南阳刘之遴一同舆萧济讨论，张缆等人没有能舆他抗对的。初任梁朝秘书郎，改任太子舍人。因参预平定侯景之乱有功，封松阳县侯，食邑五百户。

到高祖镇守徐方，以萧济为明威将军、征北长史。承圣二年，征为中书侍郎，转任通直散骑常侍。世祖为会稽太守时，又以萧济为宣毅府长史，改任司徒左长史。世祖即位后，授侍中。不久改任太府卿，母丧，不拜官。萧济辅佐二主，恩遇甚厚，赏赐高于一般人。历守兰陵、阳羡、临津、临安等郡，所到之处都以声誉政续著称。太建初年，入朝为五兵尚书，与左仆射徐陵、特进周弘正、度支尚书王场、散骑常侍袁宪一起奉侍束宫。又为司徒长史。接着被授任度支尚书，领羽林监。改任国子祭酒，领羽林照旧。加封金紫光禄大夫，兼安德宫卫尉。不久改任仁威将军、扬州长史。高宗曾下韶取扬州曹事，亲自省览，见萧济所写条理详悉，行文流畅，于是对左右人说：“我本以为萧长史长于经传，不知道他所写精练繁多能到这个地步。”改封祠部尚书，加封给事中，又为金紫光禄大夫。未拜官而死，年纪六十六岁。下韶赠原封官职，官府出资办理丧事。

陆琼，字伯玉，吴郡吴人。祖父陆完，梁朝琅邪、彭城二郡丞。父亲陆云公，梁朝给事黄门侍郎，掌管著作。陆琼幼年聪敏伶俐，思维有条理，六岁能写五言诗，且颇有文采。大同末年，父陆云公受梁武帝韶令校定《棋品》，到溉、朱异以下人员齐集，陆琼这时八岁，能在客人面前覆盘，由此京城内传称他为神童。朱异对梁武帝说了这个情况，銮武童下令召见，陆琼神态机警聪明，举止安详慎重，梁武帝特别看重他。大同十一年，父丧，他因悲哀过度而极其瘦弱，有孝亲之情，叔祖父陆襄感叹道：“此儿必能光耀门庭，所谓一个也不算少。”到侯景作乱，陆琼携带母亲避难到县的西乡，刻苦读书，el夜不松懈，于是学识渊博，擅长写文章。

永定年间，被州举选为秀才。天嘉元年，为宁远始兴王府法曹行参军。接着以本官兼尚书外兵郎，以文学转兼殿中郎，任职期满由代理转为正职。陆琼一向有好名声，深为世担赏识。到讨伐周迪、陈宝应等人时，诏令及各种重要文书，都敕令交付付琼完成。改任新安王文学，掌东宫管记。到高宗为司徒，精选属官，吏部尚书徐陵向高宗推荐陆琼说：“新安王文学陆琼，见识多而聪敏，文史兼通，足够应用，进居郎署，已有年月，左西掾缺位，可以选他担任此职，造衹是阶位小逾，而屈滞时间已积久。”于是封为司徒左西掾。不久兼通直散骑常侍，出使齐。

太建元年，又以本官掌东宫管记。封太子庶子，兼通事舍人。转任中书侍郎、太子家令。长沙王为丝业刺史，不遵循法度，高宗以长沙王年少，授堕琼长史，行逗业府国事，兼任寻阳太守。堕琼以母亲年事已高为由，不想远出，太子也执意请求留他，便不出行。屡经升迁任给事黄门侍郎，领羽林监。转太子中庶子，领步兵校尉。又领大著作，撰写国史。

后主即位，陆琼入值中书省，掌韶诰。不久授散骑常侍，兼度支尚书，领扰蛆大中正。至坛元年，授度支尚书，参掌诏诰，并判廷尉、m谴二狱事。当初，陆琼父亲陆云公奉梁武帝之命撰写《嘉瑞记》，陆琼承述其旨而续写，自永室年到至德年，终成一家之言。改任吏部尚书，著作依旧。陆琼通晓记述氏族或宗族世系的书籍，素能鉴别人才，先前，吏部尚书宗元饶死，右仆射袁宪推举陆琼，高宗没有用他，到此时行使其职，被号为称职，后主十分信任他。

陆琼生性谦虚俭朴，从不为自己聚敛财货，虽然职位声望日渐隆盛，却坚持素志更加谦逊。所居园池屋室，不作改变，车马衣服，不崇尚华丽，一年的俸禄，都散发给宗族人员，自己家中没有剩余财产。晚年深有知足之怀，祇想避开权要人物，常称病而不就职治事。不久母丧，离职。当初，陆琼奉侍东宫时，母亲随从在官舍，后主赏赐十分优厚。到丧棺还乡，下诏加赠助丧财物，并派谒者黄长贵持册奠祭，后主又自制志铭，朝野都以此为荣。陆琼悲哀过度，在至德四年去世，时年五十岁。诏赠领军将军，官府出资办理丧事。有文集二十卷行于世。陆琼长子陆从宜，官至武昌王文学。

陆琼第三个儿子陆从典，字由仪。幼年聪敏。八岁读《沈约集》，看到回文研铭，便执笔模拟，即成佳文。十三岁，作《柳赋》，文词极美。其时陆琼任束宫管记，宫中官吏都是一时的俊伟人士，陆琼把他儿子的这篇赋给众人看，大家都惊异他儿子的才华。叔父陆瑜特别赏爱陆从典的才华，到陆瑜将死之时，他把家中所有古代典籍都交付陆从典，陆从典于是把陆瑜的文章集为十卷，同时写下文集的序，序文极工。

陆从典专意喜好学业，博览群书，对《汉书》尤其留意研读。十五岁，被本州举为秀才。初任著作佐郎，转为太子舍人。当时后主赐仆射江总以及陆从典父亲陆琼诗，江总命陆从典撰谢启，片刻即成，文词华美、文理顺畅，江总极为惊异。不久授信义王文学，转太子洗马。又改任司徒左西掾，兼东宫学士。父丧离职。接着起用为垄墼学士，他坚决辞谢不肯就任，篮主下令留一个名额，以期待陆从典。不久正值金陵陷落，随例迁往关右。任隋朝给事郎，兼东宫学士。又封为著作佐郎。右仆射杨素奏请陆从典续写司马迁《史记》到堕塑止，此书结果未成。正值堕末丧乱，陆从典寓居南阳郡，因病去世，时年五十七岁。

顾野王，字希冯，吴郡吴人。祖父顾子乔，梁朝东中郎武陵王府参军事。父亲顾亘，信威临贺王记室，兼本郡五官掾，以儒术闻名。顾野王幼年好学。七岁读《五经》，能略知大意。九岁能撰文章，曾写成《日赋》，领军朱昱看见后十分惊奇。十二岁时随父亲去建安，撰成《建安地记》二篇。年龄稍大后遍览经史之书，能精记强识，凡天文地理、蓍龟占候、虫篆奇字均无所不通。梁朝大同四年，封为太学博士。改任中领军堕贺王府记室参军。宣城王为扬蚶刺史，顾野王及遮巫玉塞均为宾客，宣并王极爱他们的才能。顾野王又喜好丹青，擅长绘画，宣越王在塞卢起斋，令题墅王画古代贤人，命王褒在画上写赞，当时人称之为二绝。

到侯景作乱，顾野王父丧，返回本郡，便招募乡人数百，随义军援助京城。顾野王体质瘦弱，身高仅六尺，加上居丧过度，人瘦而衣服过分宽大，到持戈披甲，慨言君臣之义，逆顺之理，辞严气正，旁观者无不为之称赞。京城陷落，颅墅王逃往盒擅，不久前往塞坠，与刘垦盏联合据城而抗拒贼军。侯景被平定，太尉王僧辩深为嘉赏，派他监海盐县。

高祖做宰相时，顾野王为金威将军、安东临川王府记室参军，接着转府谘议参军。天嘉元年，诏令补撰史学士，不久加招远将军。光大元年，封镇东鄱阳王谘议参军。太建二年，改任国子博士。后主在东宫时，顾野王兼束宫管记，本官照旧。太建六年，封为太子率更令，接着领大著作，掌国史，知梁史事，兼束宫通事舍人。当时宫中僚属有济阳江总，吴国陆琼，北地傅纬，吴兴姚察，都以才学显著，被论者所推重。改任黄门侍郎，光禄卿，知五礼事，其余官职照旧。太建十三年死，时年六十三岁。韶令追赠为秘书监。至德二年，又追赠右卫将军。

顾野王少年时以专心好学品性卓绝闻名，待人接物从无辞色失当之处，看他的容貌，似乎不大善言辞，到他励精力行时，人们都不如他。他的三弟顾充国早亡，顾野王抚养年幼的孤儿，恩义极厚。他所撰写的著作《玉篇》三十卷，《舆地志》三十卷，《符瑞圃》十卷，《顾氏谱传》十卷，《分野枢要》一卷，《续洞冥纪》一卷，《玄象表》一卷，都刊行于世。又撰写《通史要略》一百卷，《国史纪传》二百卷，没能完成便死了。有文集二十卷。

傅縡，字宜事，北地灵州人。父亲傅彝，梁朝临沂令。傅纬幼年聪敏，七岁能背诵古诗赋达十余万字。年龄稍大后好学，能写文章。梁朝太清末年，携带母亲南逃避难，不久母亡，在兵乱中，他居丧尽礼，因悲哀过度而形销骨立，士人朋友以此称赞他。后归依湘州刺史萧循，萧循很喜欢结交士人，广泛收集古代典籍，傅纬随意检索，于是广泛通晓各种书籍。王琳听到他的名声，引他为府记室。王琳败，傅纤随王琳部将孙场还京城。当时世祖派颜晃赐孙场杂物，孙场托傅绰撰写谢启，文词优美文理洽当，文不加点，颜晃回去告之世祖，不久召为撰史学士。封为司空府记室参军，改任骠骑安成王中记室，撰史照旧。

傅纬笃信佛教，师从兴皇惠朗法师学习《三论》，全部精通这一学说。当时有大心焉法师着《无静论》诋毁<三论》，傅绰便撰《明道论》，用以消除他的非难。文章大略说：

《无静论》说：最近有宣扬《三论》的人，随声附和责骂诋毁，放肆地言说罪状，对诸位大师都加以诋毁，对众多学说都进行贬斥，谈论中道却执着于偏心，讲说忘怀又竞心于独胜，刚学了几句经论，就变成了仇敌，既然结成了仇敌，争斗就严重产生了，用这样的心，就造成了罪业，罪业没有停止，难道不是加重增加了生死的轮回，使聚集之众大大受苦吗?回答说：《三论》兴起，时间已经很久了。龙树创立了它的起源，除去内学的偏见；提婆弘扬它的旨意，扫除了外道的邪执。想使大化流行而不堵塞，玄风开辟而不衰落。它的言论宽广，它的意思高速，它的道博大，它的流精深。这本来是龙、象的奔腾，鲲、鹏的飞跃。跛足的马、断翅的鸟，怎么能希望处身其间呢?近代世风浇薄，社会上没有旷达之士，苟且学习小学，来感化蒙昧的心，逐渐沾染了当时的成俗，于是迷失了正确的路，衹是竞相穿凿，各自肆意营造，枝叶白白地繁茂，本源却一天天被翳蔽了，一位大师的解释，又和另一位大师的不同，就更改了旧有的宗旨，各自确立新的意思，共同学习的人中，吸取感悟又有差别，像这样辗转传承，添加杂糅就加倍增多。总起来加以采用，心没有目的标准；选择来加以推行，哪一家是正确的呢?难道遣不是为潭沌开凿七窍反而伤害了它，食用嘉树菜却损坏了牙齿吗?即使又有人说此非马，家裹存有灵蛇之珠，使用无底的玉卮，如同地上画饼一样无用。他们背离道，不也是应该的吗?摄山的学说，则不是这样。恪守一道遵循根本，没有更变的过失；文字简约申明意旨，杜绝臆断的情形。话没有预先准备，理没有事先构思。看到机绿才产生，见到敌对才萌动。纵横开阖络绎不绝，飘忽虚恍杳如冥如。有时普遍包络没有穷尽，有时消失离散不知去向。焕焕乎有文有章，踪迹无法寻觅；深深乎不能度量，接近事物并不遥远。凡是相互应酬对答，随着理详细考核。有什么嫉心诈言，冲撞冒犯诸位大师呢?而且诸位大师的言论，是确实应该指责呢?还是无可非议呢?如果应该指责，诋毁过去的就是衰落；如果无可非议，自然不会被指责。法师为什么单单庇护而不听呢?况且教派有大小，佛经是完备的，大乘的经文，就指斥小道。现在弘扬大法，难道能不讲大乘的意旨吗?这就是褒贬的事情，依从弘放的学说；取舍的言论，根据佛经议论确定。怎么能见到佛教解说就信奉顺从，出现在我的话裹就加以忤逆呢?无静平等心是这样的吗?况且怒恨烦恼，是凡夫的常性，违失道理之辈，大抵都是如此。怎么能因为三脩没有心服，六师心怀愤恨，就掩蔽涅槃妙法，永远不宣扬了呢?衹是希望他们的愤恨之心达到极端，恬淡的感悟自然形成罢了。人的长相不一样，他们的心也有差别，或许有的言论意旨相反，或许有的心想v1说相符。怎么能一定说他人是谈论中道而心却偏执，自己的行为与世无争，与外没有违碍而内心平等呢?仇敌争斗聚讼，难道是我要做的事吗?罪业聚集，是争讼者所畏惧的。

《无静论》说：摄山大师诱导教化，则不是这样，为常行无静者。指导启悟的大德已经过去了，淳一的风气已经浇薄，竞胜之心，呵斥诋毁的邪僻，从此就兴盛了。我希望干息争论来疏通道，谴责竞胜来忘机于德。为什么一定要排斥不同的学派，造成愤怒的人呢?如果用中道之心按照《成实》修行，也能无诤；如果用偏执之心来解释《中论》，也能有诤。所以知道静和不诤，偏执在此一法。回答说：摄山大师确实是无诤的，但是法师所欣赏的，却没有切中关键。他静守幽谷，平寂无为，凡是有所教导勉励，没有不是志同道合的，从容地说话或者沉默，万物没有异议，所以他的意旨虽然深奥，他的话语却非常简约。而现在铺叙发挥的人，其地位则不一样。身处王城一角，居于村落之中，招引结交心存顾望的客人，摇唇鼓舌于纵横捭阖的士子，肆其锋芒，振奋羽翼，明el张胆，披坚执锐，纵横辩论于不同的学派，炫耀不寻常的见解，窥伺可乘之机，希望抓住对方的错误，与他们互相酬对，较量褒贬，怎么能默默无言，唯唯应命呢?一定要指摘其中的不同，发现指出瑕疵，忘记自身来弘扬佛道，抵忤流俗来疏通教义，认为这是错误，更加知道他没有通达。若令大师置身此地，又何必让自己沉默，而被那些法师重视呢?法师又说：“我希望平息争论来疏通道，谴责竞胜来忘机于德。”道德的事，不止在有静与不诤，谴责与不谴责。造句话祇是被人世间所看重，法师钦慕而谈论它，竟然不知道竞胜怎能谴责呢?如果他人道高，那么自己的竞胜就不用谴责；如果他人道劣，那么即使谴责也没有益处。想要谴责的言论，难道不是虚设?中道的心，没有地方是不可以的。《成实》、《三论》，是什么事使它们互相矛盾?衹要平息拘泥守旧的理解，除去固执僵化的思想，所有的事都会中道。来信说“静与不静，偏执在此一法”。为什么衹褒奖无静呢?这难道不矛盾吗?

《无静论》说：邪正得失，胜负是非，一定是从心裹产生的，不是指所说的法，有定相来论胜劣。假如异论是非，认为偏执是失言，无是无非，消除对方的得失，认为此论是美妙的，其他的论都不及，这也是失。为什么呢?凡是心有所破，怎么能无心于此而能有所破?那么胜负之心念念不忘，怎么能不存心于竞胜呢?造就是矜持于自己是得，厌弃他人的失，也就有了取舍，大生是非，便是增加了争论。回答说：言语是心的仆役，心受言语的诠释；调和六根与六尘，鼓动风气，所以形成话语。事情一定从心裹来，实如来说。至于心造伪来役使口，口利用欺诈来响应心，外表和气却内心险恶，言语随从却思想违逆，追求利欲供养，接引声誉名望，入道的人，在家的居士，遣一类非一而足。圣人之所以婉曲陈说教导告诫，深深地致力于防微杜渐，言说现在的灾祸，叙述将来的祸害，这些文字明确著录，比e1月还要显明，却仍然要忘记爱惜自己的身躯，违犯严酷的法令，赴汤蹈火，甘心粉身碎骨，一定要前行而无所顾。怎能因喜爱无静的行动，而掉转头来改变恶声呢?如果是弘扬道的人，宣扬教化的人，那么心裹知道是胜的，vi裹说的就是胜，心裹知道是劣的。口裹说的就是劣，也没有什么包藏，也没有什么忌惮，衹是直心而行之罢了。他人的道虽然劣，是圣人的教导；自己的德虽然优，也是圣人的教导。我的优胜那么圣人的也优胜，他人的劣那么圣人的也就劣。圣人的优劣，大概根缘于所应该的地方吧。于彼于此，又有什么可以厚薄的呢?即使整天用手抚剑，彻夜击柝，睁圆了眼睛来争论得失，振作士气来求得胜负，在谁那儿呢?有心和无心，不过是白白地想分别虚空罢了。什么用意不允许我论说，却要让我谦退呢?这就是所说的鹪瞩已经翱翔在寥廓的天空，而狩猎者还窥伺沼泽湖泊来寻找它们。呜呼!大丈夫应该弘扬道啊!

《无静论》说：无静的道贯通于内外。您所说的须要静的，这是用未来救本，失去了本而谋求末。现在为您说说它。为什么呢?如果依照佛教以外的书来说，追溯文字产生之前，是至淳的社会，人心质朴，实行不言之教，当时，百姓到老死都不互相往来，都各得其所，又有什么争论呢?所以知道本末是不争论的，这是事物的本真。回答说：诤与不静，不能偏执。本与末，又怎么能知道呢?从来没有争论的，怎么知道它不是末?在今天来争论，怎么验证它不是本?处于后面而望前面，那么是前面；处于前面而望后面，那么就是后面。前面与后面的事就像是彼与此，彼称呼此是彼，此称呼彼是彼，彼舆此逭两个名称，到底分别处在谁那裹呢?就这来说，万事也就可以知道了。本末前后，是非善恶，能永久保持吗?怎么能相信自己的耳聪明，而废弃他人的耳目呢?水泡的生减，火轮的旋转，被投入牢房，受到绳索的捆绑，产生忧虑畏惧，出现烦恼，他的失在哪儿呢?不和道相应，而生起于目见的缘故呀。与道相应就不是这样，是无为，也是无不为。善与恶不能在一起，但未曾脱离善恶，生与死不能同时并至，也最终在生与死，所以能永远脱离而自任放达。所以圣人考虑到人们受到缠绕束缚不能解脱，哀怜人们受到黏附胶着难以离开，所以殷勤地教导启示，完备各种便和巧。向慕佛教的人，涉猎追求各有其类，即使精英很难形成，象的形容易失去，难道能不遥望漫漫远路，而在短暂的早晨勉励自己吗?而且应当念及自己本身的善恶，不要揣测别人，而想要加以分别，却说自己天资聪颖，自己能识别事理判断疑难，自己能言善辩，自己思维敏捷，就此而论，也有失浅薄了。他人实际上难以测知，有的可能是真正的凡夫俗子，也可能是圣人隐逸如同常人，时俗所应该识见，因果报应所应该看到。怎么能肆意于个人胸襟，尽发情性，而生讥诮呢?正应该以无我之心为人处世，立身端正无愧于天地。明月当空，百川辉映，清风拂林，万籁齐鸣。我难道与世相忤吗?君子不入鲍鱼之肆，鹅不以腐鼠为美味。我难道混同世人吗?谁能理解我，与我同路而行。盛大啊!光明啊!难道能见有静是非，无静是是吗?造就静者自己诤，无静者自己无静，我一起汲取而运用他们。怎么劳驾法师费功夫，费笔纸，衹是申明于无静；弟子费el舌，费时间，衹是应对于明道?戏论啊!糟粕啊!一定要暂时考真伪，暂时观得失，没有过分依赖贤圣的言论，考察出处行止的道理，研究始终，综核表襄，使浮辞无有所用，诈道自然就消失。请等待以后，来观看其中的奥妙吧。

不久以本官兼通直散骑侍郎出使壹，回来后封散骑侍郎、镇南始兴王谘议参军，兼东宫管记。历任太子庶子、仆，兼管记照旧。篷王登位，改秘书监、右卫将军，兼中书通事舍人，掌诏诰。

傅纬写文章文采典雅华丽，生性又聪敏迅捷，即使是军国大事，也能下笔成文，不曾起草稿，沉思再三者对他的文章也无需添加字，很被后主器重。然而傅纬性格质朴倔强，不加检点操度，以才气自负，常欺凌侮辱他人，朝廷之士多衔恨于他。正值施文庆、沈客卿以花言巧语受宠信，把持中枢要职，于是傅绰日渐被疏远。施文庆等人便共同诋毁傅纬，说他暗中收受了高骊使者的金子，后主将傅缚逮捕下狱。傅绰一向为人刚强，由此十分愤慨，便在狱中上书道：“凡为人君主的，恭敬事奉上帝，如爱子一般爱下民，节制自己的嗜好与欲望，疏远谄佞小人，天没亮就穿衣起床，天色已晚仍顾不上吃饭，这样才能恩泽遍于天下，福佑流及子孙。陛下近来酒色过度，不虔诚于郊庙之神，专门喜欢淫昏之鬼；小人在身侧，宦官弄权，厌恶忠直之臣犹如仇敌，看待百姓犹如草芥；后宫绮绣摇曳，厩马菽粟多余，而百姓却流离失所，僵尸遍布原野；贿赂公然进行，库藏日见损耗，神怒民怨，众叛亲离。恐怕东南王气，自此要尽。”书上奏，后主大怒。不久，怒气稍解，派使者对傅绰说：“我想宽赦你，你能改过吗?”傅绰答道：“臣的心如脸面，臣的脸面可改，那么臣的心也可改。”后主于是更怒，命令宦官李善庆彻底查办此案，于是赐死傅纬于狱中，此时他五十五岁。有文集十卷行于世。

其时有吴兴人章华，字仲宗，家庭世代为农夫，惟到章华独好学，与士人君子交游相处，多读经史之书，擅长写文章。侯景之乱时，章华游岭南，居于罗浮山寺内，专心研习学问。欧阳颢为广州刺史，他被署为南海太守。到欧阳纥败，才回还京城。太建年间，高宗派吏部侍郎萧引晓谕广州刺史马靖，命令入子为质，萧引奏请章华与他同行。出使回还，高宗崩。后主登位，朝廷大臣们以章华一向无功绩和资历，都竞相排斥诋毁他，于是封大市令，既然此职非他所雅好，章萋便以疾病推辞，闷闷不乐，很不得志。祯明初年，章华上书极力谏言，大意说：“过去高祖向南平定百越，向北诛杀叛贼；世祖向东平定吴会，向西攻破王琳；高宗收复淮南，开辟领地千里。三位先祖的功绩，可谓十分大了。陛下即位，至今已五年了，不考虑先帝的艰难，不知道天命的可畏，耽溺于宠姬之中，迷惑于酒色之内，祭祠七庙而不出，拜于妃嫔而临轩，老臣宿将，弃之于草莽，让谗言佞臣处于朝堂之上。如今边疆曰见危急，隋军已大兵压境，陛下如再不改弦更张，臣将见麋鹿重游于姑苏台了。”书奏上，后主大怒，当天即下令将他斩杀。

史臣曰：萧济、陆琼，都以才学显著于世，顾野王博通群典，傅縡聪敏机警特别通达，他们都是一代的英灵。然而傅縡不能遵循正道进退有节，于是被处以极刑，可悲啊!