你刚才在谈永恒的现在和过去与未来的非实相性的时候，我发现自己正望着窗外那棵树。那棵树我注视过几次，不过这一次跟以前不一样。外在的知觉改变不多，只不过它的颜色更鲜艳、更奔放。可是还多了一个向度。我很难解释。我说不出所以然来，不过我觉察到某种无形之物，我感觉是树的本质，也可以说是树的内在精神。而我是它的一部分。我现在才明白，我从来都没有看见这棵树，我看到的只是一个无生命的平板图像。我现在再看它的时候，部分觉知还在，不过我能感觉它逐渐溜逝。这个经验已经在向过去隐逝了。这类事件，会不会只是浮光掠影？

你最短暂地由时间里解脱了。你进入了当下，所以没有透过心智的屏障，去感知那棵树。本体的觉知，变成你感知的。伴随无时间向度而来的，是一种不同的明白。一种不会“扼杀”活在众生和万物内在精神的明白。一种不会摧毁生命的神秘和神性，对万有皆是怀着一份很深的爱和敬意的明白。一种心智一无所知的明白。

心智无法知道树。它只知道有关树的事实和资讯。我的心智无法知道你，它只知道有关你的标签、判断、事实和意见。只有本体直接地知道。

心智和心智知识有它的定位。它的定位在日常生活的实际面步。然而当它接管了包括你的人际关系，和自然的关系在内的所有的生命层面的时候，它就变成了一只寄生怪兽，奇书网如果不加箝制的话，到头来会摧毁地球上所有的生命。最后再跟它的宿主同归于尽。

你已经一窥无时间如何转换你的知觉。不过一次经验并不够，无论它多美、多深奥。我们需要和关切的是意识恒久的转移。

打破否认当下、抗拒当下的旧模式。每当你不再需要过去和未来的时候，就把你的注意力撤回。把它落实在生活里，起居作息尽可能地远离时间的向度。如果你发现直接进入当下有困难，不妨先从观察心智想逃避当下的习性开始。你将会观测到未来是以比现在更好或更坏的方式想像出来的。如果想像的结果是更好，它就给你希望或快乐的预期。如果更坏，就创造了焦虑。两者都是虚幻。透过自我观测，更多的临在会自动地进入你的生命里。当你体认到你没有临在的一刻，你就是临在了。当你有能力观测你的心智的时候，你便不再受困于它了。这时候另一个因素进来了，一个不同于心智，一个见证者的临在进来了。

以一个心智的观察者临在观察你的思想、你的情感、和你在不同情境下的反应。对引发你反应的情境或人物，起码要像你对自己的反应一样有兴趣。注意你的关注力如何经常地往返于过去和未来。不要对你观测所得做批判或分析。观察你的思想、感觉你的情感、观测你的反应。不要把它们变成你的个人问题。然后，你就会感觉到一个比所有被观测对象更有力量的沉默观察者，在心智内容之后，那个宁静的、观测的临在本身。

当某种情境触发了一个蓄有强烈情感的反应时，深刻的临在就需要了。例如你的自我形象遭受威胁，一个引发恐惧、事情“走错了”的挑战进入你的生命，或者过往的一个情结被带了出来。在这些情况下，你会习惯性地变成“无意识”。你的反应或情感会掌控你你“变成了”它。你把它逼真地演出。你辩护、找碴、攻击、防卫……只不过它不是你。它是反应模式，是惯性求存模式下的心智。

认同赋予心智更多能量；观测心智却把它的能量收回。心智认同创造了更多的时间；观测心智敞开了无时间的向度。由心智收回的能量变成了临在。一旦你能感觉到临在的意义，每当你达成了实用性的目标，不再需要时间的时候，你就可以更轻易地走出时间的向度，而深入当下了。这么做不会损及你运用时间过去或未来的能力，当你为了实用性的事物，有需于它的时候，随时可以参照它。它也不会损害你使用心智的能力。事实上，它反而强化你的心智。当你有用于心智的时候，它反而更敏锐、更专注。