善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身其德乃真，修之于家其德乃余，修之于乡其德乃长，修之于邦其德乃丰，修之于天下其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

善于建立的人，他的建设成果是不可能被拔除取消的。善于抱持的人，他所怀抱的东西是不可能脱落和被夺走的。有子有孙的人，他享受的祭祀是永远不会中断的。

只有将大道修习为自身，成就自身与大道的一致、一体，其德性才能达到本真。只有把大道修习为自家，成就自家与大道的一致、一体，其德性才能富富有余，源源不竭。只有将大道修习于乡里，成就乡里与大道的一致、一体，其德性才能天长地久，生生不息。只有将大道修习于邦郡，成就国家与大道的一致、一体，其德性才能丰盈充实。而如果能将大道修习于天下，实现天下与大道的一致、一体，其德性才能覆盖万民，使天下共享其德。

我能够习养大道于自身，乃可以观察判断一个个人身。我能够习养大道于自家，乃可以观察判断一个又一个的家庭家族。我能够习养大道于乡里，则可以观察判断一个又一个的乡里市镇。我能够习养大道于邦郡，乃可以观察判断一个又一个邦郡侯国。我能够习养大道于天下，乃可以观察与判断天下。为什么我能够判断天下的大事大势呢？大道的习养，这就是关键的所在。

这里老子讲的是大道与认知主体的统一，自身、家庭或家族、乡里或故乡或乡村市镇、邦郡或诸侯王国、天下与大道的统一。也就是讲人的大道化，是讲人的主观世界与自然的客观世界的统一。

老子的理想是人与大道的一体化。尽管这个一体化的定义是模糊的，不像欧盟的一体化那样条文明确，定义清晰，它仍然是一种哲学——神学理想。

人的大道化，即是人的本质化，即是人与道的一体化。

对于“一”即世界的统一性的追求，对于本质或究竟的追求，是国人先哲的最高追求，这个追求的最后成果就是大道。身也好，家也好，乡也好，邦也好，天下也好，最后统一在大道里。大道，这就是老子的哲学、政治学、社会学与神学的终极概念与原初概念，是起点也是终点，是最先也是最终，是最高也是最低，是无限大或宏观，也是趋于零的最微小或微观。

善建不拔讲的并不是建筑学，而是讲道的习养。同样，讲抱持也不是讲劳动或运动，同样讲的是道，讲道怎么样才能如身如心如灵魂如自我，从不背离，从不遗忘，从无须臾脱轨，从无毫厘偏差。

善建的果实是人、大道与建筑的一体化。也就是说，你建设起来的东西是根深叶茂、与天地同在、与大道同存的东西，一体化了，怎么可能拔除呢？

善抱的结果是人、大道与被抱持者的一体化，怎么还可能存在掉不掉得下来的问题呢？

想想古今中外那些伟大的建筑，比如万里长城，比如都江堰，比如天坛、隋塔，比如泰姬陵，比如金字塔与卡纳克神殿，比如凯旋门与巴黎圣母院，想想那些伟大的作品和思想，想想那些先贤留下的榜样??他们或它们都是永远不会拔除、不会脱落、不会被子子孙孙忘记的。

而且子孙的含义是生命的延续，是生命的本质化，即生命与大道的一体化，当然也就不存在是否祭祀不辍的疑问了。

使自身与大道一致、统一、一体化，这也是一种类似天人合一的思路，叫做道身合一。天与人为什么能合一呢？因为人本来就是天的一个部分、一个从属。人是天的杰作、天的集中而灵动的表现。同样，人是道的派生，是大道的杰作，是大道的下载，是大道的演化的证明与体现，是大道的果实。人脱离了天，脱离了道其实是不可能的，人怎么可能脱离大自然呢？人疯了、自杀了、犯罪了、十恶不赦了，仍然是大自然的一部分，一个被淘汰或被抛弃的部分。人怎么能够脱离时间与空间呢？人怎么能够脱离世间万物万象的规律、本质与本源呢？人的违背大道的一切自取灭亡的行为，也是大道的一个反面的版本、一个警示的例证，也是大道的一次现身：切切不可如此。

从根本上说，道、天、人本来是合一的，本初是合一的。

那么为什么有那么多离道、悖道、无道的事与人出现呢？为什么历史上有无道昏君，有多行不义的自毙者，有大量的“背而驰”的事情出现呢？

问题在于人这种东西有时候会由于贪欲、由于疯狂、由于妄想，主要是由于对自身估计过高，由于强不知以为知、强历史之所难、强自然之所难、强大道之所难——例如追求长生不老，追求百战百胜，追求万世基业，追求绝对权威，追求集众富于一身，追求万代霸权??而走到了大道的对立面，于是弄巧成拙，画虎类犬，缘木求鱼，南辕北辙，聪明反被聪明误，

雄心反被雄心误，意志反被意志误，作为反被作为误。人啊，你们干了多少蠢事！其结果只能是一败涂地。

其次是由于文化的发展。老子是世界上最早对文化有所反思有所困惑有所质疑的人物之一。文化是不能不要的，然而文化的发展是付出了代价的。环境的污染，生态的破坏，人格的复杂化，竞争的过分紧张，生存与快乐享受的过分复杂化，美丽田园与牧歌情调的消失，人际关系的非真诚化，人生的淳朴的快乐的日渐减少??老子早就看出了这些问题，乃至于希望开开历史的与个人学习修养的倒车——他提出的终极目标是人的婴儿化，这就有点乌托邦了。

开倒车是做不到的，讨论怎么样去减少文化发展的代价，则是颇有意义的。

不仅文化的发展是有代价的，人的成长也有代价。青春花季的代价是告别童年与少年时代；成熟的代价是告别青春；丰富的代价是告别纯真；随心所欲不逾矩的代价是消除了人生的挑战性与不确定性。看到了太多的代价，当然会有回返的冲动与要求，会有回归婴儿状态的梦想。

老子认为：对于大道的修行习养，其实也就是返回，就是返璞归真。一个人习养返回到大道里了，你就本真了，不必作秀，不必表白，不必强努硬憋死忍，你自然合乎大道，也只有自然合道才是真正的大道。你的家庭习养返回到大道里了，你这一家也就游刃有余、年年有余、终身富裕了，不必训诫功课，不必家规家法，不必苦心经营，不必殚精竭虑。这是多么理想的境界啊。

而你所在的乡里，习养返回到大道里了，大道的德性即功能恩泽便充盈丰满了，永远不患物质的或精神的匮乏。生活在大道中的人民，其乐何如，其美何如，知足常乐，怎么可能有什么不满足呢？

你的邦郡王国呢？如果统治者与万民返回于习养大道，那么一切美好的生活不就能够天长地久，能够稳定永远，能够可持续地快乐幸福下去了吗？

到了天下这边呢？天下都回到大道里去了，万物被大道所滋润营养，其大德变成了真正的普世价值，这将是多么和谐的世界、多么聪明的人间！

这可以说是老子的大道乌托邦主义。

这是虽不能至，心向往之。这是两千六百年前国人先哲对于普世价值的一种设想。当然那个时候人们对于天下对于世界还没有今天的概念，那个时候的人们并不知道天外有天，中国外有国，天下外还有天下。但是老子的追求是普世与永久，而不是一时一地，则是无疑的。多么可惜，它没有得到天下与本邦本乡本土的足够的倾听。如今人们喜欢讲的普世价值与法则，似乎是西欧北美的专利，似乎都成了舶来品。而我们自己要做什么不做什么，只能用国情特殊来做论据，倒像是我们在普世价值法则面前不无窘态了。呜呼！