曾国藩继承了程朱理学的基本精神，但不主张搞苦行僧式的“存天理、灭人欲”，提倡活泼泼、坦荡荡的生气，将养生作为修身的伴侣。以他青年癣疥满身、壮年肺疾成痨、老年血压攀升的多病之躯，竟然担当了政事军事的重任，能活过花甲且功名善终，他的养生之术是助了一臂之力的。“降龙伏虎”也好，“君逸臣劳”也好，一句话，从心到意，从欲到神，从气到性，从身到体，如何保养，他都有独到之见，合用之术，在那科学极不发达的时代，实在难能可贵。

众所周知，孔子的学说核心是仁。《论语·颜渊》中记载了樊迟问仁的事，孔子的回答极其简单而又十分明确：“爱人。”于是，“仁者爱人”这句名言就进入了中华文明的宝库，永远闪亮着人道主义的光辉。这“人”包括哪些范围？自然是一切人。也包括自我吗？也就是说，仁爱自我也是孔子所说的仁吗？回答是肯定的。

如果自我都不仁爱的话，这样的人还会仁爱其他甚至所有的人吗？从另外一个角度来讲，孔子的仁，是有层次的，父母居于第一个层次，依次为兄弟、夫妻、君臣、朋友，这样构成社会关系中的“五伦”。因而爱人中最爱者当属父母，这就是孝亲。

也许有人会说，爱这爱那，唯独不必爱自己。不，我们进一步看下去。孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经·开宗明义章》）为了履行孝亲之责，孝子必须爱护自己的身体发肤；如果任其损伤，轻则父母忧伤，重若致残反增父母负担，如若殒命，父母则无人赡养。从孝亲的角度来说，人不仅应该仁爱自己，而且应该把对自己的关爱作为对父母孝敬的起点。因此，正当的仁爱自己与非正当的私利自己完全是两回事。

怎样仁爱自己呢？这就是养生的课题了。一般人所认为的养生，似乎主要是保养身体，其实这样看比较狭隘。随着人们对自身的认识愈加深入，养生应该是保养生命机制与身心健康。尽管“心”（指思维器官）是身体的一部分，然而由心所生发出来的精神活动反过来又对身体产生诸多的影响，心理健康从而显得格外重要，养生在很大程度上是要养心。曾国藩在这方面有极清醒的认识和很独特的见地。他

的养生与修身紧密地结合在一起，互相促进，互相补充，形成了相辅而行、相得益彰的格局。以“静意而诚”为例，他经过一段时间的静坐和静思，颇有体会。他说：“静有二道：一曰不入是非之物，二日不入势利之场。”不入是非之物，就无忿怨；不入势利之场，就无贪欲。这看起来说的只是修身养性的事，其实，人的内心世界与身体机能，没有这些杂念的侵蚀与损害，就能健康运转了。尤其是没有忿怨，最能养身。中医理论中，非常注重人的各种情绪对五脏六腑的影响，忧愤既伤肺，又伤肝，还伤心，古来忧伤而死者难以数计。就是现代医学，也愈来愈重视情绪对身体内分泌机能的正常运行，所产生的刺激或干扰作用。这样说来，曾国藩的养生理念是有一定科学道理的。

而且，曾国藩养生理念，并不是一个囫囵的整体，而是由若干相互联系的环节逐层衔接起来，形成了一套环环相扣的养生链。就养心的七个部分来说：敬、诚、清、振、和、宽、乐，敬与诚是前提，是养生心态训练；清与振重在清除垃圾，提振精神；和与宽标志着养生训练进入了较高的阶段，乐则是最终的效果，对身体机能将产生正向调节与激活的功能。作为一位军政高位的帅级人物，他没有更多的条

件来从事太极拳、气功等传统健体训练，只能根据自身实际来制定养生计划，并且形成特色，取得效果。今天我们养生的条件比曾国藩好得多，在借鉴他的养生理念时，可以创造出更科学更有效的养生经验。曾国藩养生理念的可贵之处，主要在于特别重视养心、完全根据自身实际这两个方面，而这两个方面，仍然是我们今天养生中最有价值的部分。

正心以敬

主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。

【译文】要做到恭敬，就要仪容整齐严肃，内心宁静专一、稳重端庄并始终不懈，这样才身体强壮。

【简析】养生的基本目的是强身健神，延年益寿。曾国藩从自身养生的体验中感悟到，主敬能使内心宁静，因而身体强壮。所以正心以敬是强身健神之道。

内而整齐思虑，外而敬慎威仪，泰而不骄，威而不猛。“礼”所以养心也。

【译文】内心思虑合乎规范，外表庄敬威严，处境再好也不骄盈，威信再高也不凶恶。这样的“礼”，是可以养心的。

【简析】敬则整齐而合乎规范，泰时不骄，威时不猛，始终平静如常，心就得到了养护。现代科学可以计算出人发一次脾气会杀死多少细胞，曾国藩虽不懂这些，却懂得以礼养心，也就不简单。

“强勉行道，庄敬日强”。上句箴余近有郁抑不平之气，不能强勉以安命，下句箴余近有懒散不振之气，不能庄敬以自奋。

【译文】“强勉行道，庄敬日强。”上句规谏我近来老有郁抑不平的气性，不能做到强勉安命，下句规谏我近来常有懒散不振的气性，不能做到庄敬自奋。

【简析】有郁抑不平之气，便会伤害心身，败坏功业；有懒散不振之气，便会放纵心身，无所作为。曾国藩自箴自勉，轻装上阵，既完成了历史赋予的重任，又保养了自己的心身。

心不专一，则杂而无主，积之既久，必且忮求迭至，忿欲纷来。其究也，则摇摇如悬旌，皇皇如有所失。总之，日无主而已，而乃酿为心病。此不能居敬者之不能养大体也。

【译文】心不专一，则杂乱无主。积累久了，必定让嫉妒贪求等各种欲望纷至沓来。追究其中的原由，是因为心摇摆得像高悬的旗帜，惶惶然若有所失。

总而言之，叫做心中没有主脑，于是酿为心病。这就是不能庄敬因而导致不能保养心境的结果。

【简析】心摇如悬旌，惶若有失，是心病的一种表现。有心病的人，负担不能过重，但曾国藩日理万机，大任在肩，负担何以能轻？这就更要会养心了：不忮不求，惩忿窒欲，做到事杂而心清，任重而身强。

吾人行父母之遗体，舍居敬更无他法，内则专静纯一以养大体，外侧整齐严肃以养小体。如是而不日强，吾不信也。

【译文】我们延续父母的遗体，舍除居敬就没有其他健身的办法。内心要专静纯一，好来保养心境；外表要整齐严肃，好来保养肢体。若这样身体还不能一天天强壮，我才不相信。

【简析】曾国藩一向身体孱弱，但他十分注意养生，尤其是养心，主张专静纯一，所以能够支撑得下来，有时还有日强之感，更增加了养心的自信。

整齐严肃，无时不惧。无事时心在腔子里，应事时专一不杂。

【译文】整齐严肃，无时无刻不怀着畏惧的心理。没有事时，一颗心安静地待在心腔里，办事时就专心致志，不夹杂别的意念。

【简析】无事时不胡思乱想，应事时专一不杂，这样就能减轻心脏负担。至于无时不惧中的惧，并非惊惧，而是一种谨慎、思虑、警戒的常规心态。

自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位。此绵绵者，由动心之静也。身谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，而极其和，而万物育。此穆穆者，由静心之动也。

【译文】自我有所戒惧并加以约束，从而到达至静的境界，没有一点偏倚，所持守的不丢失，那么中庸就可以达到极点而天地可以正位。这里所说的绵绵，是指由动走向静。自己将谨慎独处做得精到，因而接人待物时，就没有稍许差错，于是就无往不通，能极为和谐，能感受万物繁育的佳境。这里所说的穆穆，是指由静走向动。

【简析】曾国藩养生从京城时期就开始了。他每天规定自己静坐半个时辰以上，日记中自我监督，对一天的读书、作业、办公、对客等都作记录，以约束自己，达到绵绵穆穆的效果。

不能主一，无择无守，则虽念念在四书、五经1上，亦只算游思杂念，心无统摄故也。

【注释】1《五经》：《周易》《诗经》《尚书》《礼记》《春秋>五部儒家经典著作的总称。

【译文】不能主持专一，没有选择与抱守、那么纵然是心思用在《四书》、《五经》上，也只算是浮思杂念，这是神思没有统率的缘故。

【简析】不能主一，即会荒废学业，且会危害心志，伤及身体，正心要贯彻到读书、办事各个方面去。

静意以诚

扩然而大公，物来而顺应，裁之吾心而安，揆之天理而顺。“义”所以养肺也。

【译文】襟怀宽阔大公至正，顺其自然面对世事，对自心而言安安静静，用天理衡量则顺顺当当。这个“义”，是可以保养肺脏的。

【简析】礼养心，义养肺，极有道理。礼主敬，正心则敬；义主诚，静意方诚。人有大公至正的胸怀，百事皆顺皆安。大公至正就是义，安与顺就是得到调养的结果。

静坐。每日不拘何时，静坐一会，体验静极生阳来复之仁心，正位凝命，如鼎之镇。

【译文】静坐。每天不限定在那一个时刻，总要静坐一会儿，体验静到极点而生发阳气，有种仁心恢复的感觉。心思归于正位，精神凝聚，像鼎一样地镇压在那里。

【简析】意静首先要身静，静坐是养意的习用之法。静坐到了一定程度，心思归于正位，杂念一一排除，内心世界就出现了和谐。曾国藩身上担子如此之重，体质又如此之弱，忙里不偷点闲，恐怕早就倒下了。

静有二道：一日不入是非之物，二日不入势利之场。

【译文】静有两条原则：一是不要介入是是非非的事物，二是不要进入追势逐利的幻境。

【简析】不入是非之物，就无忿怨；不入势利之境，就无贪欲。人的内心世界没有这些杂念的侵蚀与损害，就能健康运转了。

静坐，思心正顺，必须到“天地位，万物育”田地方好；默坐，思此心须常有满腔生意，杂念憧憧，将何心极力扫却？勉之。

【译文】静坐时，思念心灵坦荡，气血和顺，必须达到“天地位，万物育”的境地，才算效验。默坐时，思念心灵常常充满生意，如果杂念丛生，靠什么东西来把它们全部排除？一定要勤加努力做到这点。

【简析】静坐、默坐时思考不会停止，然而要怎样思考，才能排除杂念？不能不探索，否则，就很难起到养生的作用了。

唐先生1言最是静字工夫要紧。大程夫子是三代2后圣人，亦是静字工夫足。王文成3亦是静字有工夫，所以他能不动心。若不静，省身也不密，见理也不明，都是浮的，总是要静。

【注释】1唐先生：姓唐名鉴，字镜海，17781861年，湖南善化人，进士，清代理学家，曾国藩、倭仁曾学于门下。2三代：指尧、舜、禹三代。3王文成：姓王名守仁，字伯安，谥文成，曾筑室于绍兴会稽山阳明洞侧，人称阳明先生，14721529年，余姚（今浙江余姚）人，明代著名理学家。

【译文】唐先生说静字工夫最为要紧。程颢老夫子是三代之后的圣人，也是静字工夫很足。王阳明先生也是在静字上有工夫，所以他能够做到不动心。若是不静，反省自身也不能缜密，分析事理也不能明白，就都是浮泛的，总而言之是要静。

【简析】宋明理学大家都讲究一个静字。静得下来，才是一个诚字，静不下来，就是一个浮字。国人多有浮躁之病，宜让自己时常静坐一会、静思～会、静养一会，不仅可除杂念，而且可抑浮躁。

竹如以一“耐”字教我，益欲我镇躁，以归于静，以渐几于能贞也。此一字足以医心病矣。

【译文】吴竹如教给我一个“耐”字。其用意是要我在急躁浮泛的心情中镇静下来，达到虚静的境界，以便渐渐地向“贞”靠近。这一个“耐”字就完全能够医治我的心病了。

【简析】耐，实际上也是要静，有浮躁之气就静不下、耐不住。

后有毒蛇，前有猛虎，神定不慑，谁敢余侮！岂伊避人，日对三军。我虑则一，彼分不纷。

【译文】后面有毒蛇，前面有猛虎，还神智安定心不胆怯，谁敢侮辱我！岂能避得开人事，每天好比面对三军。我本人的思虑坚定不二，外界再纷杂我心也不纷杂。

【简析】到了彼纷不纷的地步，就算极致。人静我静尚好修炼，人纷我静没有特别顽强的意志和高尚的情操，是很难做得到的。

无定向刻不能静，不静则不安，其根只在志之不立耳。

【译文】心志没有固定的目标就不能安静，不能安静就不能安心，这一系列不良现象的根源就在于没有确立志向。

【简析】能否静，关键还是一个志向是否确立的问题。立志诚笃，不静也静，立志不诚不笃，静也不静。

敛欲以清

知足天地宽，贪得宇宙隘。岂无过人姿，多欲为患害。

【译文】知道满足就天地宽广，贪求获得就宇宙狭隘。不能说没有过人的地方，只是被太多的欲求戕害了。

人穷多过我，我穷犹可耐。而况处夷涂，奚事生嗟忾？于世少取求，俯仰有余快。

【译文】不顺利的人比我多得多，我一时不顺还是可以忍耐。况且处在坦途上，会因什么事来生起叹息呢？对于世界很少有索求，那么无论是俯是仰都很快乐。

【简析】这两节是曾国藩忮求诗中《不求》里面的几句。劝戒不要贪欲。贪欲就像毒品一样，一染上了它，很难自拔，所以知足常乐，常乐就心身健康。

古人以惩忿窒欲为养生要诀。惩忿，即吾前信所谓少恼怒也；欲，即吾前信所谓知节啬也。因好名好胜，而用心太过，亦欲之类也。

【译文】古人用惩治忿恨限制欲望来作为养生的要诀。惩治忿恨，就是我前面信中说的减少恼怒；限制欲望，就是我前面信中说的懂得收敛。因为好名好胜而用心过度，这也属于欲望一类。

【简析】曾国藩在给二子的信中，劝戒他们读书过程中也要惩忿窒欲，不要好名好胜，用心太过，以免忿欲盈身，伤心害体。纪泽、纪鸿两个孩子懂事很早，读书本来就很刻苦，曾国藩为防止他们“太过”，所以如此劝诫。

窒欲常念男儿泪，惩忿当思属纩1时。

【注释】1纩：(kuang)丝棉絮，古时丧礼中为死者塞耳之用。

【译文】控制欲念时，常常想着男儿弹泪时的情景；惩治忿怒时，当想着一个人临终时的情景。

【简析】曾国藩人生精彩，文字亦精彩，他在日记中随便捻来，就是难觅的锦句。这是因为他古文功底厚，加上阅历丰富，体悟深刻，善于思考。

古圣所谓窒欲，即降龙也；所谓惩忿，即伏虎也。释儒1之道不同，而其节制血气，未尝不同。总不使吾之嗜欲，戕害吾之躯命而已。

【注释】1儒：最初为术士义，春秋时指用诗书礼乐进行礼仪教育的知识分子，后孔子学派的人称为儒家。

【译文】古圣说的窒欲，就是释家说的降龙；古圣说的惩忿，就是释家说的伏虎。释与儒的学说不同，但在节制血气这点，却未尝不同。总而言之是不能让我自己的嗜欲，来戕害我自己的身体和性命。

【简析】佛家喻窒欲惩忿为降龙优虎。一言欲忿是龙虎之物，常人不一定能斗得过，二言能斗得过龙虎之物，也就不同于一般凡人了。曾国藩非等闲之辈，他有降龙伏虎之志，也有降龙伏虎之绩，虽不是佛家，却近于圣人。

今日百废莫举，千疮并溃，无可收拾，独赖此精忠耿耿之寸表，与斯民相对于骨岳血渊之中，冀其塞绝横流之人欲，以挽回厌乱之天心，庶几万有一补。

【译文]现在什么事都荒废而不能举办，各种病弊都已经并发，不可收拾，只有依赖这颗耿耿忠心，与民众共处在白骨如山积血如潭的境遇中，希望能堵塞住横流的人欲，以便挽回厌恶混乱的天心，哪怕只有万分之一的补救。

【简析】曾国藩初办团练时，困难重重，最大的困难是找不到“精忠耿耿”的理想人才，即便有愿意相助者，在横流的人欲面前，也都一个个败下阵来，曾国藩为此感叹不已。