第4章 花开见佛(4)

作者:白落梅

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类型:都市·校园

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更新时间:2019-10-06 12:42

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本章字节:9372字

窗外挂着菩提月,水中静植妙心莲。年华似雪,在炉火上烹煮,所有的悲欢都被蒸腾,留下透明的清水供众生品尝。禅可以疗伤,可以解毒,可以给渴望清凉的人以风,给期盼温暖的人以阳光。永远不要质疑一个人的禅心,也永远不要问该如何修禅,因为禅是行云流水,自在天然。


佛说,来日往生极乐,是在七宝池上莲花中化生。一人一朵净莲,资质好的,开得早些,悟性差的,开得迟些。同在修行路上,不管是波澜不惊的禅定,还是担月挑风的苦行,归处,皆是一样。纵是化身千百亿,也须沉浸在功德水中,等待一次逢缘的绽放。


《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄,见诸相非相,则见如来。”这就是禅的境界,不管过程如何,山重水复或千岩万壑,到最后,万流同宗,万法归一。所以,在每一个修行的日子,不必跋山涉水,只安于当下,看窗外微风细雨,云来云往。


穿过荆棘遍布的人生丛林,前方已是一路平川,天远地阔。放下执我,随缘自在。来世愿化生莲台,坐弥陀身下听经。用菩提悲心,度我如莲众生。


那些红尘中的擦肩


人的一生有太多的际遇,无论你选择哪条路径行走,都会有擦肩的过客。红尘之内如此,菩提道场亦如此。在必然的聚散离合里,这些人有一天都会离你而去。缘深缘浅,时光长短,也只在来往之间。


因缘流转,起灭都不可预测。这世间没有谁可以真正地陪你走到人生的最后,万古不变的唯有绿水青山。那些参悟了佛性的生灵,在远行的路上注定不会迷失,不会寂寞。穿过摩肩擦踵的人流,许多错失的机缘都成了收获。因为哪怕只剩下一席寒榻、一件旧衫、一碗清粥,我们还可以依托自己。


每个人都是渡河的石子,都是我们走向光明的灯盏。相逢是云聚,离别是云散,都不会影响天空的美丽。漫步在红尘交错的阡陌上,与谁同行并不重要。重要的是给自己找到那条明朗通透的路,此后碧水云崖,天高地远,不尽悠然。


随缘自在,自在随缘。一尘含万象,一念具三千。世人总喜欢把相遇当劫数,把名利当做挣脱不了的尘网。却不知,一颗禅定的心可以承担人间一切风云变幻,世浪翻涌。那些曾经狭路相逢的人去了哪里,早已不需要答案。


《圆觉经》云:“一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如空花,从空而有。幻花虽灭,空性不坏,众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。”人生幻化如梦,一个擦肩,一个转身,便物事人非。对于过往,不须回首,当像清风一样干净、流云一样洒脱。


修行之人,一切法,皆为佛法;一切心,皆为禅心。用般若的眼睛看婆娑世间,每一粒微尘都有定力,每一株草木皆为良药,每一寸土地都遍开莲花。人间是最完美的修行道场,在浑浊的烟火中,可以找到一面清明的镜子,见性成佛。从此便是清风朗月,快意平生,水天一色,山河自在。


佛在人间游行,众生都有与佛相遇的机缘。也许在某个青石雨巷,某个离别渡口,抑或是某个落叶山径。又或许喝过同样一壶茶,采过相同的一枝花,坐过同一个蒲团。佛途经的地方,都是清凉国土。佛施爱的地方,都是菩提世界。


对于禅者,所有的因缘,所有的悲喜,都可以在阳光下晾晒。一个禅者,追求的不是内心如何地深邃,而是让心如何地清透如水。行走在刀口剑锋之上,依旧可以做到从容坚定;迷失在云海雾霭之中,依旧可以明心见性。


花开是有情,花落是无意。来者是缘起,去者是缘灭。三千世界,每一天都会有擦肩,每一天都会有重逢。修禅无须刻意,许多人为了一段情缘,甘愿往返在轮回道上,哪怕历尽数千年的等待,换来的只是一个仓促的回首,都无悔无怨。但也许就在回眸的刹那,于流年光影里,恍然顿悟。任何的执我,都是烦恼,唯有放下,方能自在。


人与人之间的缘分,虽有宿命之说,但生命中许多安排都纯属意外,我们无须为了一些意外去执著风月。修禅亦是如此,无须刻意,贵在天然。万物皆有佛性,就看你如何在每一个平凡的日子里,找到那一片属于自己的风景。


那些远去的过往不是用来回首,也不是用来遗忘,只当做是简单的存在,当做是登岸必经的溪流。不去在意谁曾来过,谁又曾走了,擦肩虽只有刹那,停留也不会是一生。世事渺茫,当年依稀的旧梦早已化作落红无数。我们大可不必去捡拾一无所有的昨天。


泛舟江湖,遇红尘涛浪都无所畏惧。只要不被情感和名利的绳索束缚,任何时候都可以破水而去,乘风而行。红尘如逆旅,我们都是行人,是过客。在生命的起点一路跋涉,尝尽风尘,行囊里背负的都是经年过往。而归程,究竟在哪里?世俗之人,认为放下肩上的背囊就找到此生的故乡。而修行之人,只要心如净水,便是了悟。


众生往返,无论遭遇怎样的劫数,任何一场人间游历都会嘎然而止。那一天,世事水落石出,波澜不惊。世人走遍万水千山,那些晓风日落,花红柳绿,成了转身便忘的风景。而佛陀只须禅坐在菩提树下,不凭借外物,就可以感知自然,获得证悟。


《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”人生如梦,凡尘种种皆是浮光掠影。用一颗菩提心,容纳众生众苦,万物皆纯和纯善。


禅是朴素的,无需美妙生动的修饰。禅亦是寻常的,不是渺远迷幻的神话。禅在我们平凡的生活中,在人生经过的路口,在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和,任凭风云席卷,星残梦缺,也可以花好月圆。泡一盏茶静坐,世事山河尽落杯中,乱世浮烟都归于纯净,似皓月澄辉。这便是禅的境界,是彼岸最美丽的莲开。


这世上没有不解的经文,每一个渺如尘埃的生命,皆有不可言说的佛性。渡,世间万物都是过河的船。一片绿叶,一缕清风,一朵荷花,一只蝼蚁,亦可以修炼成佛。只是那时候,又是否还会有未了的前缘,等待相续。


有这么一句话:“下辈子,无论爱与不爱,都不会再见。”有些人认可了这句话,所以学会了惜缘。亦有人认为爱有来生,于是在情感的路途上继续漫长的远行。世间情缘飘忽不定,曾经深刻的相逢,到最后却抵不过一个擦肩的路人。


《心经》云:“诸法空相。不生不灭,不垢不净,不增不减。”心无挂碍,澄净纯一。在修佛的路上,不必执手相依,任何时候都会有清风朗月相伴。那些曾经在红尘路上擦肩而过的人,有一天终会相遇,那时候,只需用一颗良善平常心相待就好。


今生只作最后一世


倚一扇小窗,看几件寻常旧物,闲置于庭院。案几上,清风翻起了书页,已辨认不出是哪个朝代的墨迹。时光就这样过去了,过去了。如今才明白,外界的风云只是一时,那些简洁而灵透的事物流经岁月变更,始终沉静,不受侵扰。


一切有情众生皆有佛性。可见素日中那些微不足道的小景小物,在无人问津的角落里修行。只因少了世俗刀光剑影的磨砺,少了红尘烈火烹油的熬煮,所以无有太多锋芒,反而更见悲心。来世这些灵性之物,化生莲花,必定为极品。而处身碌碌凡尘中的你我,却要多修炼几世,才可以功德圆满。


偶然间看到这么一句话:“今生,必须是最后一世。再来时,脚踏莲花。”说这句话的人是谁已无从得知,但可以看出其道心坚定,誓与尘寰断绝往来。在光阴逼仄的甬道里,众生皆怕经受无常轮回,不愿重蹈覆辙。众生芸芸,有一天都要消逝在茫茫人海,他们是否真的可以随心所欲选择自己的归宿?


时光越老,人心越淡。曾经说好了生死与共的人,到最后老死不相往来。岁月是贼,总是不经意地偷去许多美好的容颜、真实的情感,以及幸福的生活。也许我们无法做到视若无睹,但也不必干戈相向。毕竟谁都拥有过花好月圆的时光,那时候就要做好有一天被洗劫一空的准备。


每个人的一生都有几次劫数,唯有历尽尘劫,才可以远离大千世界,免受沉沦之苦。生命是一场无法预测的旅程,无论你我走到怎样不可收拾的境地,都要淡定从容。每一次不如意,每一个不顺心,其实都会有预想不到的结局。风随云转,柳暗花明,就是如此。


红袖添香,情深不寿。明知这般,依旧会有人前仆后继地奔赴滔滔情海,不问下落。是我们要的太多,还是每个人的生命里都有一段或几段这样必经的路程。看惯了秋月春风,又怎会在意自然频繁的更替。尝尽了悲喜离合,又怎会轻易被某种情愫惊扰。


人生百味,世事洞明。佛经云:“觉知多欲为苦。生死疲劳,从贪欲起;少欲无为,身心自在。”身处繁华俗世,太多色彩纷呈的诱惑让人难以抗拒。多少人,可以舍弃丝绸锦缎,而着粗布素衣;可以舍弃玉粒金莼,而食清茶淡饭。同在世间行走,有些人要尝遍市井烟火才肯罢休,有些人的心早已回归山林,愿与山水共清欢。


古人云:“人到无求品自高。”无求即是无欲,人若能无欲,品格自然高尚,而苦恼也会消散。但能够做到无欲无求的人,又岂是等闲之辈。在风尘弥漫的人世间修炼,有人痴迷惊艳华丽的风景,有人独恋似曾相识的旧物。辽阔似海的人心啊,该用什么来填满,平凡的物质或是精神,足够吗?


佛说,烦恼即菩提,生死即涅槃。每个人都有一块属于自己的三生石,在那里,可以清晰地看到自己的前世今生。那些曾经奔走于陌上红尘的人因此而开悟,决意听信因果,不再争名夺利。他们愿意化作一株植物,在岁月山河里寂静地存在,从此无声无息。


从现在开始,与万物生灵一同修炼。无论过程会有多久长,无论时光是否清淡无味,都要坚定修持,淡看悲欢,善待生命,感恩众生。佛法没有深浅,深浅的是人心。佛陀没有爱恨,爱恨的是凡人。端然出世,飘逸离尘。任何的轻浮与贪念,都是自身修为不够。


过程是什么?过程是饮尽千江之水,赏遍万古明月。看一卷泛潮的书,重复几段老旧的故事,演绎几场注定的离合。素履之往,行走人间,看白鸟惊枝,落花满身,唯灵山是归途。一个人开悟不是因为有富足的家产,不是有深邃的思想,也不是有出众的才能,而是有玄妙的机缘,有朴素的禅心。一个感知自然、尊重生命的人,必先得到证悟。


行吟山水,一梦千年。看过姹紫嫣红,莺飞燕舞,又见竹风穿庭,碧荷生香;看过落霞孤鹜、秋水长天,又见素雪纷飞、寒梅傲枝。其间有不少清凉冷落的场景,也不乏亲善温暖的片段。时光就这么老去了,老去了。那时候洗尽铅华的你我,只守着一扇小窗,看旧时庭院,飞雨落花。远处,钟声缥缈,隔世经年。


佛说:“欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。圣人求心不求佛,愚人求佛不求心;智者调心不调身,愚者调身不调心。”可见只要拥有一颗平和宁静的禅心,便能阻挡世间一切浩荡风云、起落浮沉。就能看清一切灵透事物,哪怕置身茫茫荒野,也不会误入歧途,陷入迷惑。一无所有的时候,只守着自己的心,自可安然无恙。


禅是甘露,滋养众生;是妙药,普度万物。人间万事皆为寻常,也皆是无常,唯有走过,才能从容自在,才能体味梦幻泡影的空无玄机。光阴如露,日影如飞,见远山石径,萤虫明灭闪烁。再相逢,已是落叶空山,归鸿望断,人生近迟暮。


一盅清茶,喝到凉却。一出戏,看到落幕。一生要修的功课,也会在某个掩卷的时刻,写上结局。佛言:不可说。云水无涯,浮世清欢,这珍贵的世间,你来,在这里,你去,还是在这里。那便简单地存在,万物化尘,随喜赞叹。


就这一世了,无论前方是黄尘飞扬,或是静水无波,就这么走下去。来生,莲花台上重会。你溢彩鎏金,慈悲祥和;我洁白一身,端静安素。