圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；

不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人常常是没有自己的见解与心愿的，他们只是以百姓的见解与心愿作为自己的见解与心愿。对于善良的人，需要善待他们；对于不怎么善良的人，同样需要善待他们，这样，就可以获得善良的结果了。对于讲诚信的人，需要讲诚信；对于不怎么讲诚信的人，同样要以诚信待之，这样，就能树立诚信的风气了。

圣人活在世上，小心翼翼的，为了天下而聚拢自己的心思（聚精会神），百姓们是十分在意圣人的一举一动一言一行的。圣人就像对待孩子一样地对待百姓。

这一章马上让人想起中国共产党的宣示：中国共产党没有属于自己的特殊利益，而是以中国人民的利益为最高利益。

这当然是理想的统治执政。以百姓之心为心，何等好啊，做起来并非易事。原因在于百姓之心并不是明明白白地摆在那里的。百姓要求的，圣人可能以为那只是眼前利益，并不符合长远利益。这部分百姓要求的与另一部分百姓要求的可能恰恰针锋相对。还有一些百姓之心，可能被某些圣人认为是另外的伪圣人误导、煽动的结果。而另一部分圣人，可能认为这一部分圣人才是伪圣人。仅仅为一个什么是百姓之心，就够圣人们与百姓们闹个够，也许还会为这个百姓之心的定义问题杀个血流成河也说不定。

而且不能不说，圣人也是人，也可能有偏差与私心，也可能有贪欲、偏颇、发烧、糊涂??怎么样才能保证圣人真的无心，真的永远以百姓之心为心呢？这就不是理论理想愿望能解决的了。

善者善之，不善者亦善之。信者信之，不信者亦信之，这更难，也更重要。原因是人们在相互的关系中，常常会“以其人之道，还治其人之身”，常常是以眼还眼以牙还牙，常常是越斗争越趋同：你既然对我不仁，就莫要怨我对你不义；你对我乱咬，就莫要怨我对你下嘴；你对我上纲上线，我岂能任人宰割？我也要把帽子棍子还击回去；你投来鸡毛，我还回去蒜皮；你投来毒箭，我射过去药矢；你对我无中生有，我对你信口开河??这样，一个污点就会染黑一片，一个野蛮就会恶化全局，一个凶恶就会改变整体气氛。

我一生中提倡用光明正大回应阴谋诡计，用与人为善对待无端的敌意，用积极投身本职本业务来回答自己干不了也不让别人干的职业骚扰、学术骚扰、创造骚扰。还要用心平气和回应气急败坏，用宁可教天下人负我、同时努力不要负一个人的姿态与目标，回应自我中心与心怀叵测??也是这个意思。当然，有时候也会碰到以恶对恶的局面乃至必要性，说实话，那是万不得已，偶一为之，浅尝辄止，见好就收，不足为训。但是总还是要避免以暴易暴，以穷极对无聊，以小心眼对心眼小，以帽子对棍子，以嘟嘟囔囔对啰啰唆唆。

以善来求善，以信来求信，以善应对不善，以诚信应对猜测与欺骗，这很难，并非事事成功。

但是我的经验，这样做的结果，化敌为友、化小气为大度、化意气之争为君子之争的成

功率当在百分之十以上，最高可以达到七分之一——百分之十四强。一时没有达到也还可以等待。

不这样，与对方趋同，与对方一样没劲，与对方两败俱伤的机会则是七分之五——百分之七十强，即使你确实更占理。

公道自在人心，人心总会有一杆秤，恶人的果实必然是孤家寡人，叫做鬼影子都见不着。而善良与诚信的果实是友谊长存，信任长存，形象长存。如果认为可以以恶来求善，以阴谋求诚信，以出气求摆平，那就更是绝无可能。

有个小问题。另一种版本叫做圣人无常心。不是说无心，而是说有心而不固定、不恒久。有的学者将之改为常无心，这也许是改得好的，易解了。有的版本作恒无心，也行。常无心，是说圣人常无先入之见，一切听百姓的听民意的。无常心呢，则是说圣人的心并非僵化与一成不变，要随时按照百姓的意愿调整充实自己的心——执政目标与执政理念。都可以，都好，没有大矛盾，相通。

不仅《老子》，中国的许多古籍，都有这种文字上的疑问，有些专家为此付出了大量精力考据立论，叫做聚讼纷纭。其实多义性与可更易性也是趣味，也是空间，不妨多元一下包容一下试试。多假设几种可能，姑妄解之，看看古人的议论抒情能有几种解法、表达法，能在哪些方面给今人以不同的启发。这不也是读书尤其是读古书的一乐吗？