我们的太阳是银河系里一千五百亿颗恒星里的其中一颗，而银河系则是已观测到超过一千亿个星系的其中一个。以银河系而言，大的有一千亿颗行星适宜于生物和人类居住，这还不计其他星系。以或然率来说，若认为这在空间上无边无际，在时间上无始无终的宇窗，只有地球才有生命的发生，那就像在延绵无尽的肥沃农日上撒下了无数的种子，却认定只有一粒种子能发芽生长。

对于天外来客曾否或正在访问地球，时有所闻，可惜异星人也像鬼魂一样，虽是言之凿凿，却始终疑幻疑真，难以定论。

一八六四年在法国南部一个材落，得到了一块天上掉下来的陨石，科研者从其中找到了紫菜缄、腺瞟吟和鸟瞟吟等有机物质，显示了生命并非孤独的，她亦正发生在其他的星体上。又一九八三年中国无锡得到一块大陨冰，直径五十多厘米，亦藏有“氨基酸”的化合物，那是生命的种子。

这些生命的种子若落到刚才所说银河系一千亿个适合生命的其中一个环境里，便可萌发成各类形的生命，所以生命绝对可以发生在地球以外的地方。

通过天文望远镜，不论看得多远，我们总能看到差不多同类形的东西，恒星、红巨星、中子星、星系、星团、星云，宇宙的结构是稳定而均＊的，在这里发生的事，在那里也会发生，所以地球的生命不应是罕有和个别的例外，而是宇窗一个广泛性的自然现象。

况且这还是由我们的角度去椎想，有一些生命的形式可能是我们无法想像的，并不需要我们所认识的生命条件，便能茁壮长大。

攻城每一个时代，都有那一个时代牢不可破的观念，就像一座一座的坚固城堡，时代的飞跃，人类的进步，代表酋一座一座城堡的失陷。

只是数百年前，人们还认为重量是绝对的，一件重三磅的东西，在哪里量度，都应该是三磅重，于是来了牛顿，他告诉我们，同一件东西，在高山上量度将会比在低地量度时轻了一点点，重量不是绝对的，由万有引力所决定。在远离地球的虚空里，重量甚至可以不存在。于是，重量的城堡失陷了。

百多年前，人类相信时间是绝对的，一小时是一小时，一分钟是一分钟，于是来了爱国斯坦，他说时间只是相对的，速度增高，时间将会慢一点。一个在地球上的钟，将会走得比在以高速冲刺的火箭上的钟快一点。速度相差愈远，分异愈大。时阅同时会受力伤的影响，黑洞里的时间将会以另一种速率存在。时间的城堡就此失陷。

当我们口头往后看时，自然会洋洋自得，看着失陷城堡冒出的浓烟，被风吹个稀薄，不过切莫得意志形，因为我们只是站在自以为是的另一座新的观念城堡上，以夏虫的身分去形容冰的美丽。

终有一日我们的城堡会成为另一堆废石残片。

因果我们很容易认为超乎常理的现象或异事，只属于宗教、神巫和科幻的内容，其实尖端科学理论面对的无不是超乎常理的事，只不过科学家不断设法在目前的科学知识范畴里苦寻合理的解释，实验的支持，或静心等待另一个令人更满意的新理论。

例如经近百年种种天文发现和理论归纳后推论出来的“黑洞”便是玄之又玄的一日事。当星体在某一个体积的限度里，死亡时将会产生永无休止的塌缩，在虚空中形成了一个没有体积却又能吞噬附近其他物质的“深洞”，因为连光饯也逃不了，所以是个没有光的无底深洞。

于是我们根易联想黑洞后是甚么？爱恩斯坦指出那应是白洞，宇宙的物质被黑洞吞噬后，再从宇宙另一方某一遥处的白洞吐出来，形成物质的再生，贯通黑洞白洞问那超乎常规的通道叫“虫眼”。

这是个充满因果关系的科学驰想。

量子物理学家戴维博姆推测两粒距离以光年计的粒子，一是以一种超越相对论时空观的“亚量子水平”来联系；一是以一种奇异如黑洞和白洞的因果关系而联系。

超自然现象是否亦以如此奇怪的因果关系而存在，是个很有趣的研究课题。

乌托邦乌托邦是人类懂憬的理想国度，因为她从未在这世上出现过，所以成为追求的梦想里的其中一个。

中国由孔子开始，便将乌托邦放回尧舜禹的时代，大发思古幽情，老子的“小国寡民，老死不相往来”，亦是反过去追求原始式的社会，表达了对现状的不满。

西方的文化是进取式的，一切向前看，所以在苏联作家叶菲列莫夫的《仙女座星云》里，描述的理想国便发生在遥远的将来，那时地球已被彻底改造，两极的严寒、酷热的沙漠成为了历史陈迹。人类使用共同言语，大家变成亲如朋友的兄弟，生活的内容就是运动、艺术和科研。衣食住行的问题完全不存在于人的意识里。再没有国家权力机构，没有体力劳动，孩子都由社会抚养，人们又可自由投进大自然的怀抱去，从事古代的农业、渔业和畜牧，只要他愿意的话。

讽刺的是，所有专注描写乌托邦的著作，都难免是沉闷乏味的，因为没有了灾难和危机，便缺少了吸引人的冲击力，在这追求刺激的年代，乌托邦只是卖座毒药，所以问题不在于乌托邦，而在于我们。

乌托邦的希腊语原意为“哪儿也没有的地方”。

蚝的启示很易理解为何研究海洋生物的机构，大多设立在沿海地带，甚至假设在海洋研究所里，听不到浪涛，酋外看不到海景，我们便会有名不副实的感觉。幸好不是每一个研究都在海边进行，否则我们会失去了一些弥足珍贵的启示。

有位名叫布朗的美国海洋生物研究者，他把一批蚝带到深入内陆，离开海岸千多哩的实硷室，于是他发觉了一个奇怪的现象，就是当千多哩外的海洋涨潮时，他那远离海岸伊利诺州伊凡士顿实验室里所养的蚝，都张了开来，当千哩外的大海退潮时，便阖起来。一张一阖，随着看不见听不到的远方潮流，一张一阖，丝毫不爽。

就像蚝儿对家乡没齿难忘。

这还不是最奇妙的地方，蚝儿随着远方家乡海洋的高低潮张阖了两星期后，全体开始以另一种时间和节奏张阖，似乎已浑忘了家乡海洋的呼唤。

布朗计算了前后的差异，惊得合不拢嘴来，原来蚝儿现在张关的新韵律，恰好是假设实验室所在地的伊凡士顿是在海边的话，潮水来到和退离伊凡士顿的时间。

蚝儿的家乡并不是在远方，而是无处不在的宇宙。

目的生命究竟为了甚么？

这是困扰着古往令来的每一个人的问题，在一般“正常”的情形下，大多数的我们都能狠成功地将这个问题置诸脑后，可是在一些特有的环境里，例如目睹亲友的死亡、突然惨变、甚至一场电影、一本书，都会将这已埋葬在心灵大地最底层的残骸勾起来，闪过我们清醒的意识里生命究竟是为了甚么？

宗教的发明显然是为了给这问题提供一个答案，大多数人包括我在丙也极愿意相信生命神秘的一面，因为那的确恍科学提供的“世界真相”有趣得多，但摆在眼前的现实就是无论怎样伟大的人，孔子、老子、佛陀、张天师、张三丰、高米尼，都一一身死，从没有人能打破生死的常规，没有人能够例外，每个人在生死下就只是个被拉钱的傀儡，一点自主的能力也没有。

而生命本身却拥有足够使我们继续活下去的力量，自尽绝非件容易的事，于是唯有忘记生死，不去想这类“无谓”的事，浸沉在有切肤之痛血肉相连的眼前现实去，就算受到某种刺激偶然想起，但惯性的训练使我们根快便将那“鬼魂”按回灵柩里。

生命的目的就是要找寻生命的目的。

进化曾经有一段时阅，科学界坚决否定恐龙的存在。

当二百多年前恐龙的化石被掘出来时，备受尊重的科学大师生物学家们只认为那是自然的杰作，就像狮子山的狮于是乱石碰巧形成狮子的形状，地球曾经被庞然巨兽横行一时只属孩子的驰想。

十九世纪法国生物学家拉玛克提出进化的理论，便被攻击得体无完肤，晚年双目失明，贫病交迫至死。诸如此类的例子并不罕见，那是科学发展史上的常规，离经叛道的理论往往比权威的理论更具的明见。

达尔文的《物种起源》后，进化论盖过了所有反对的声音，成为另一种科学权威，生命进化只是一个机械化的过程，物竞天择，适者生存，生命本身是没有“目的”的。就像一块像狮子的石头，是客观的条件如风、雨、石质的腐蚀等等令到它变成狮子，而不是石头本身想变成狮子。

人也是这样，一切都是在某一连串客观条件下才变成现在这样子，进化是个机械化的程序，只要一个意外，人便不可能出现。这就如一些科学家所说，你若让猴子乱掷砖头，终有一天可以掷出一所房子来，进化就是自然“掷出”人的过程。但“人”可以相信这假设吗？

生命力生命力是奇异和无与伦比的力量。

当一个男人疲倦欲死时，音乐、艺术、书本等等一切都不能令他丝毫动心，可是只要有位动人的美女在他面前解带宽衣，包他起死回生，重振雄风。

令他振作的是自然而然的力量，澎湃的生命力。

今天我们生活得舒适安定，基本上无忧无虑，可是我们的祖先却有过非常艰苦的日子，那些岁月连比我们强千百倍的恐龙也受不了，为了生存，人类发展了强烈的性需求，就像其他动物一样。

只有不断的交配，才能保证后代的延续，才能保证人类能继续生存下去。

那是裸的倾向，和禽兽并无二致。

到了文明出现，这强烈的性需求被礼教压抑下去，于是我们为这原始的冲动披上了文明的华美外衣，强调精神的同等重要性，产生了“爱情”。

但它的力量却仍是不减当年。

它困扰着每一个人，有些人条件较佳，这需求得到美好的满足，造成浪漫的人生；有些人却因条件较差成了受害者，产生种种社会问题。生命是快乐的泉源，也是苦痛的归宿。

灵山只在汝心头艾理略的诗这样写道：“我们将永不停止搜寻，最后的终站，会圆归到其处，并首次认识到该[地方’的存在。”

现代科学崛兴，使人类第二次站立起来。

第一次是在以万年前计的某一年月，人类直立起来，使他看得更远，双手因再不用负责走路的重责，转而从事更精巧的作业，谛造出整个文明。第二次是从专制的神权下站立起来，找回失去已久的自尊和思想的自由，重新思考自己的存在和价值。

每一次站立起来都令他有全新的视野。

达尔文的进化论更是对“神造万物”的一个挑战，今天已成为了思想的主流。

生命只是机缘巧合下偶然而来，物竞天择，生命本身便拥有自强不息，不断壮大的内涵和动力，人类应对自身的成就感到骄做。

一位生物学家叙述一次奇妙的遭遇：他看到一朵鲜艳欲滴的花朵，伸手欲触时，鲜花散去，变成漫天飞舞的小飞虫，于是他醒悟到这群飞虫各具不同的颜色，聚到一起时正好伪装成一朵彩丽的娇花。

进化论说：每一代的经验，都会蚀刻在遗存基因里，影响着下一代的进化。但却没能解释到每一只个别的小飞虫，怎能各自相约进化到恰如其分的色彩，活像有个神秘的总司令部，正下着进化的指令。就如全人类也正依从着某一节奏和速率在进化书。假设是因为有种外力在指引，生命便不是偶然而来，又或是生命与生命间有着奇异的联系。

心理学大师荣格提出了一个奇妙的想法。他说在某一精神层次，人类的潜意识像水点般汇聚成海，这大海位于我们触想之外，只有在最深的梦里，我们才能踏足禁地，接触到那超越时空的玄秘世界。他称这做集体意识，就是在那里，形成了人类的每一步伐、每一场战争、每一个实验，那是我们的总司令部。

我们之外是无尽无穷的外太空，但我们心灵里的内太空亦是无有尽极。我们现在不断往外搜寻，最终仍会回归到起始的人类自生，并首次认识到该地方的存在。

不灭的希望有个故事是这样的：从前有位邪恶的魔术师，他养了一群羊，准备宰来吃，可是羊儿都知道他的企图，很多都找机会逃走了，魔术师勃然大怒，将所有羊儿召到跟前，将它们催眠后，道：“伟大的羊儿们，你们没有甚么须要担心的，你们是英雄、侠士、帝皇、将相、医生、律师、作家……”由那次催眠开始，羊儿再也不逃走，甘心做他们的英雄侠士，直至被送上屠场。

说这故事的已故玄学大师高捷夫指出，这就是人类处境最精确的写照。

生命究竟是甚么？无论我们如何全心全意夫构想人类的伟大，但天生出来我们便是并底蛙群，从微尘般的地球伸头出去探索无穷无尽的宇窗，就像深并里的蛙儿要从并日去看外面的世界。

无论看得怎么真切，也只是真理微不足道的小部分，我们得到的是一个扭曲了的事实。

但这井底却是我们的全世界。

在这并里，有些青蛙伏在污水里，沾沾自喜求其丰功伟业，争名逐利，做其帝皇将相、英雄侠士；亦有些缩在一角，困苦无依；更有一些眼光远大的，望往并外，憧憬着外面遥阔的天地，想着走出去的一天。

而在并底里，流传着一些已跳出井外青蛙的故事，他们的名字是老子、那稣、释迦牟尼、穆罕默德……

虽然他们并没有回来，但已带给了井内群蛙永燃不灭的希望。

生物韵律生物钟是新兴的科学，虽然有关这方面的研究仍极具争论性，但它以相当快的速度进人群众里，通过游戏的形式，例如以出生年月日时来计算生物钟的走势，何时是周期性衰弱？何时情绪高涨？何时智能达致高点？使人津津乐道。

从经验里，我们也知道情绪的大海不是风平浪静的，就像海水一样，有起有落，有时我们清楚地知道原因，例如工作上的错失、别人的冷言冷语，可是有时情绪低落确像毫无先兆的浓雾，一下子填满了我们的天地，挥之不去，我们归咎于天气，种种外在的因素，但会否这因素是来自我们身体之内。

科学家怀疑在人脑底部视上核处，有由神经元的一个细胞群组成的“生物钟”，控制着生命的韵律，使我们“享受”到多采多姿的情绪。

在中医理论中，自古以来都相信生物韵律的存在，针灸名着《子午流注》里，便细述人体在不同时间里，经脉和五脏六腑的关惨，假若不能把握这人体韵律；治起病来只是隔靴搔痒。

中国的阴阳五行，其实正是天时定人事的神秘学问，今天的发展，助我们了解过去，此为一例。

彼岸自幼开始，我都很想知道死后会看到甚么？遇到甚么？当然，因为我并不信死亡是绝对的终结，才有这种渴求和欲望。

所以我特别留心医学上所说的“假死经验”，亦即是在医学上证实死亡后，又再活过来的人诉说他们的经验。

有些人会说他们在一条很长的封闭廊道中奔走，又有人说他们看到了刺目的强光，退目后便醒转过来。

这似乎是根合理的想像，生命正像一条长廊，长廊外的地方，生命尽头以外的世界，当是死后的天地。可惜他们还未跨过那个极限，便退了回来，或者只有这样，才能死而复生。

也有人说他们到了一个有如梦境的世界，见到了死去的至亲好友，就如他们根本没有死去一样，就像发了一场梦。

这类经验，并不能带给我们任何惊喜，因为并没有超越我们的经验，不能增添任何幻想，充其量只是一个奇怪的梦。

曾识过教会学校，接触到教徒血泪史的书籍，说及被屠杀的教徒，死前看到天使来接领他们到天国去。

无独有偶，我亦曾从报章读到死而复生的一位新界老妇的描述，那是十多年前的事了，据她说是有牛头马面拿着锁链来摘她。

于是我生出一个疑问，不同的人，会因不同的文化背景，看到不同的死后世界。

由生至死之间，是否有一个过渡的时期，而这时期所发生的事，正是由我们生前的信念形成。那即是说，假设你相信死后有天使，会有天使来迎接；假设你相信的是牛头马面，便有牛头马面来锁走你；假设你相信死后会经过一条死亡通道，你将会在那长廊上奔跑。

我有一位绘画的朋友，在动手术期间，心脏停止了跳动一段短时间。事后他说发了一个奇怪的梦，梦中和死去的母亲同去坐船，他母亲上船后，他忽然拒绝登船，于是醒转过来，发现自己躺在医院床上。

他回来了，只不知彼岸是何光景？

生死之外人一出生就是截头截脚的格局，生从何来，死往何去，还未想得清楚，早两脚一伸，就此了事。

所以释迦想了一大轮，想通想透，提出超脱生死的法门，在人灭前他训示徒众道：“生死之间极可畏也，予等精进励行，以出生死之外。”

孔老夫子现实了一点，首先顾住眼前的事物，提出从容中道，两头不靠，“不知生，焉知死。”索性来个阔佬懒理。

其实大多数宗教，都把理想放在死后的世界，希望在那里得到最圆满的解决，可是问题在于那只是一种信念的开垦，缺乏客观实证的支持，有时连哲学性或理性的满足，亦不能给予想在其中寻求归宿的人。

道家便特别一点，他追求的不是死而是生。整个道家的金仙，首先是要打通任督二脉，回复在母体内脂儿通过脐带吸收先天养分的状态，所谓返本归元，由后天囚复先天，直至结下仙胎，最后白日飞升。

所以无论生或死，所有宗教都将希望放在生前或死后，利用这有限的一生，作为进入永恒的踏脚石，成怫成仙成圣。

生死之间是否真的如此可畏，那又难说得很。或者生命只是一个奇异的游戏，当然，每个游戏也有一定的规则，否则不玩也罢，而生命这游戏最重要的一条黄金定律，就是我们被剥夺了知道“生死之外”的权利，于是我等凡人战战兢兢，一是做缩头乌龟，一是精进励行，以出其外。

更令人惊怖的是命运存在的可能性，那更令我们的无力感大大增强。希望生命只是一个剧本，而这剧本的编写人正是我们自己每一个人，戏一上演，生命开锣，我们全面投入，忘情地饰演早先为自己定下的角式，忠好贤愚、帝王将相，到死亡来临，剧终人散，想起以前种种，笑得腰也直不起来，假如那时我们还有腰的话。

“生”或者是一个梦的死去，而“死”却是另一个梦的醒转。

一场大梦存在主义者这样去比喻生命。

他们说生命就像你在一个完全陌生的国度里，半夜里惊醒过来，发觉手脚都遭人绑个结实，茫然不知身在何处，也不知自己是谁，要到哪里去。

生命确有一种梦幻般的特质，有些时候我们会扪心自问，究竟现在是否在作善梦。

庄子梦到自己变成了蝴蝶，醒来问自己：究竟是我梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了我。

庄周晓梦迷蝴蝶，正说明了人生若梦的奇怪感觉。

玄学大师高捷夫道：“每一个人都不知自己在做甚么，他们只在作其春秋大梦。”

高捷夫说的并非一个比喻，而是他真的认为当人在说话时，他真的并不知自己正在说话。

试试当你说话时，同时清楚地留意着那个正在说话的“自己”，知道自己在说、在听、在感受。高捷夫说，只有当你意识到那正在行、住、坐、卧的“你”时，你才能从这个“清醒的梦”中醒过来。

佛家叫这做“内明”，佛正是“醒觉”的意思。

否则人生只是大梦一场。

坐井观天人一出生，便注定了坐并观天的命运。

无论贤愚不肖、帝王将相、贩夫走卒，无一不是感官的奴隶。

感官是眼、耳、鼻、舌、身、意。

我们的眼，只能分辨彩虹里的颜色、它们的组合和不同明度，光谱外的颜色只能称紫外光和红外光。

我们的耳，只能听某一波段的声音，唤狗的哨子便是我们听觉之外的声音。

舌头只能尝甜酸苦辣四种味道，每一种感官，莫不有其天生的限制。

那造成了人类独有和完全主观的世界，我们的井。

时间只是单程火车，有去无回。有的只是现在这一点，过去成为回忆，将来茫不可测。

不知从何而来，往何而去，忽然闲来到这个生命之井里。在这并里，有人埋首并内的污水里，以为那就是全世界；也有人得意洋洋，做视并境，以为那是全世界；也有人仰视可望不可及的井外之天，以为那就是全宇窗。

当然，也有人要跳出井外，据说有人曾跳了出去，他们的名字叫释迦？老子？可惜他们从来没有跳回来，告诉我们外面的天地是怎么样。是否值得尝试去跳？

糖衣世界上大多数具有悠久历史的宗教，她们中心的精粹，都具有玄之又玄的永恒意义，代表了有限的生命，追求无限存在的“困兽之斗”。

佛教如是、道家、天主教、回教亦莫不如是。

可是为了适合大众的需求，一个宗教为了顺应大势，却无法不披上可日的糖衣。

以佛教为例，释迦正是个反传统的改革者，将求之于神的“外求”，收归于“觉己”的悟求，但发展下去，却无法不将印度其他宗教如印度教的经诵、符咒、求神作福收人教内，使信者能“直接”从宗教中获益，佛陀纯粹形而上的哲学和精神历程，变成繁琐不堪，求神拜怫的仪式。正如天主教的天堂地狱，使习惯了赏与罚的世人得其所哉，信者有利，不信者无利，简明易行。

就像威尔斯笔下的《隐身人》。当他隐身时，必须全身，才能发挥隐形的威力。可是别人看不见也不明白，唯有让隐身人穿上衣服，于是大家恍然大悟，噢！这个就是隐身人，但他们看见的只是衣服，却以为那就是隐身人，而宗教的精粹，正有隐身人的特性，那玄妙难以看见的特性，可惜大多数人着眼的仍是那身应该不存在的外衣，那可口的糖衣。

轮回在人的经验里，这世界是由大大小小的循环所组成，日往月来，春夏秋冬、生老病死，来而复始，去而复来，所以生老病死后，再来另一个的生老病死，是最自然不过的想法。

况且生命实在太不公平了，人一出生便有宫贵贫贱之别，可是假若轮确实存在，一切都扯平了，大家轮流来玩，甚至不用担心杀生折福，因为每个人也有机会经历不同形式的生命，为虫为蚁、作猪作狗，今日你杀我，明天我食你，没有甚么可怨的。正如今生被人抛弃出卖，说不定前生自己乃是抛弃出卖别人的一员。

怫家正是以轮为基础，成立了前世令生的一种因果关系，种善因得善果，可是若要追溯回本源处，究竟是何种恶因，造成我们陷身这无边苦海的恶杲，则任何人也说不清楚。

佛陀有位心水清的徒弟曾向他问及有关第一因的问题，怫陀答道：“假设你中了箭，危在旦夕，往见医生，医生首要之务，就是医洽你的伤势，而不是问你为何中箭？谁射的箭？问不清楚便绝不动手救治。”

智慧的佛陀巧妙地避了这个问题，使我们直到今天也不知道自己为何中箭堕人生死轮回之苦？究竟是谁射的箭？也不知智慧如佛陀是否知道答案？

在佛论里轮有不同的形式，而最尊贵的形式是人，只有通过人的生命，才能有望脱离轮的苦海，所以人身弥足珍贵，是横渡孽海的宝筏，生命的最后形式。这是否人类的卖花赞花香，便又是谜样人生的其中另一个谜。

轮回的例子数不胜数，大多是记起了前生某一片段，于是小孩认口比他母亲还大的妻子；又或某人在催眠下，述说前生的种种，言之凿凿，更添轮的真实性。尤其在笃信轮的国家如印度，轮的实例比任何地方为多，使人怀疑轮事件和信念也有种因果的关系。

轮回或者是对付不公平的灵丹妙药。

人一出生便不平等，富贵贫贱、聪明愚蠢。

可是假设人类能不停轮，经历各种不同的生命形式，消受可爱或可恨的不同生命，那只是生命轮流转，再没有公平或不公平的分别。

只有那样，才能真正全面地去体会生命。

人类再不用恐惧其存在到坟墓而止。

每一个生命，只是永恒里的一小段插曲，智慧或愚笨、英雄或懦夫，亦不外不同的经验，从不同角度去体会生命，本质上没有任何分别。

每一个人生，只是一个站头，人的出生像泊码头埋站，作客完毕，开船起锚，继续另一段旅程。

可是生命实在太实在了，我们被困在生与死间的囚笼里，生死之外的猜想没有一件是能被百分百去证实，只能相信，相信有或无。

也只有这样，眼前的一切才能成为头等关注的大事，使我们忘情地投入，忘记了过客的身分，成为生命游戏里忘记了那只是一个游戏的参予者。

假设真有轮回的话。

忤逆生命是个由无到有，由有到无的奇异过程。生命依赖物质而存在，却是与物质截然不同的东西，没有人了解生命的意义，因为人只是生命本身的一部分，生命本身的局限令到它无能作出超然的反省，只能身不由己地随着生命发展的洪流，冲往时间无尽的深处，闪出刹那的光芒。或者生命的意义只限于此。

生命是违反自然的东西，在宇宙里并不常见，在太阳系其他孤寂的星体上没有生命，反倒应是宇宙的常规。

中国神秘的玄学里，一切都以“逆”为贵，以“顺”为劣，生命正是逆自然而来，文明继承了这种精神，发展到今天将整个人类的文明放在与自然的对立面上。

大自然赋予了生命杵逆她的自由，到头来身受其害，但后悔并不是大自然的天性，她只有默默忍受着。

忍受着她的逆子将以万吨计的原油倾注在她的血脉里，那里在百万年前它们是否为爱而生，为爱而死？

在宇窗以百万计的年月里，人的生命亦是电光火石下刹那间的发生。

他们是否也为爱而生，为爱而死？

蜜糖有位仁兄在荒野里漫步，忽然间出现了一群饥饿的猛兽，向他追来，这位仁兄大惊失色，拚命逃跑，眼看快被追上，惨死虎狼爪牙之下，前面有个水并，他毫无选择，纵身跳进并去，岂知井底满布了动的毒蛇，魂飞魄散下，他双手乱舞乱抓，好家伙，竟然给也抓着一棵树，那树在并壁校伸出来，恰好在深并的中间。

上面的虎狼咆哮怒吼，下面百蛇＊动昂首吐舌，均对这近在眼前的美食，垂涎不已。

这位仁兄松了一日气，目下境况虽进退两难，但总能荀延残喘，就在这时，他听到了一种奇怪的声音，循声望去，立时全身冰冷发麻，原来有两只大老鼠，正津津有味去咬噬着他所攀扶那树的根部，他的救命恩人已接近断折的危险边缘。

在他汗流浃背时，他看到了眼前的树黏了一滴蜜糖，于是他忘记了上面的虎狼、下面的毒蛇、快折断的树，全心全意地伸出舌头，去尝那滴蜜糖的甜美。

哲学家说，那滴蜜糖代表了生命。

就像我们忘记了“生”，忘记了“死”，全心全意去一尝生命的甜美