什么是静心？

静心并不是印度的一种方法；它也不只是一门技术。你无法学习它。它是一种成长：你的整个人生的成长，来自于你的整个人生的成长。静心并不是某种东西可以附加在你目前的状态上。它只有通过一种根本的转化、通过一种蜕变才能来到你的身上。它是一次开花、一次成长。成长总是来自于全体；它不是增加。你必须向着静心成长。

你必须正确理解这种人格的完全的开花。否则一个人很可能跟自己玩花样，一个人很可能用各种头脑的诡计来占据自己。诡计大多了！它们不仅能够愚弄你，你不仅什么也得不到而使你会在真正的意义上受到伤害。那种认为静心有某种技巧的态度——把静心想象成万法——在根本上就是错误的。当一个人开始玩弄头脑的诡计时，头脑的品质就开始恶化了。

就头脑目前的存在方式来说它不是静心的。在静心能够发生之前整个头脑都必须改变。那么，就它目前的存在方式来说头脑是什么呢？它是怎样运作的呢？

头脑总是在说话。你可以了解文字，你可以了解语言你可以了解思考的概念结构，但那并不是思考。相反，那是在逃避思考。你看见一朵花，然后你用语言表达它；你看见一个人穿过马路，然后你用语言表达它。头脑能够把每一件存在的事物都转变成语言。于是语言变成了一种障碍、一种囚禁。对一个静心的头脑来说，不断地把事物转成语言、把存在转成语言就是障碍。

所以对静心的头脑的第一个要求就是：觉知你在不断地用语言表达，而且能够停止它。仅仅看看事物；不要用语言表达。要觉知它们的在（presence）但是不要把它们转成语言。让事物存在着，不要使用语言；让人们存在着，不要使用语言；让环境存在着，不要使用语言。那不是不可能的；那是自然的。它目前的存在状态才是人为的但是我们已经变得非常习惯于它，它已经变得非常机械了，以至于我们甚至不觉知我们在不断地把体验转变成语言。

日出在那里。你从来不觉知看见它和表达它之间的差距。你看见太阳，你感觉它，然后你马上就用语言来表达它。看见和表达之间的差距消失了。一个人必须觉知日出并不是一个单词。它是一个事实、一个存在。头脑总是自动地把体验转变成语言。然后这些语言就站到你和体验中间去了。

静心意味着不用文字生活、不用语言生活。有时候它是自然发生的。当你在恋爱、在感觉当下而不是感觉语言的时候。每当两个爱人彼此非常亲密，他们就会变得很宁静。那并不是说他们没有东西可以表达。相反他们要表达的东西太多了。但是语言从来不在那里；它们不可能在那里。只有当爱情消亡的时候，它们才会出现。

如果两个爱人从来没有安劳过，那说明爱情已经死了。现在，他们正在用语言填补这条裂缝。当爱情还活着的时候，语言不在那里，因为爱情的本身就是那么势不可挡、那么具有穿透力它已经越过语言和文字的障碍了。而且，在通常情况下，语言和文字的障碍只能在爱情中被超越。

静心是爱情的高潮：不是爱一个人，而是爱整个存在。在我看来，静心是你跟周围整个存在的一种充满活力的关系。如果你能够热爱任何环境，那么你就是在静心。

这并不是头脑的诡计。它并不是一种平静头脑的方法。确切地说，它要求你对头脑的机械具有深刻的认识。你一见认识到你在表达上的机械的习惯、你把存在转成语言的机械的习优一道间隙就出现了。它是自发的。它像影子似的跟着你的认识。真正的问题并不在于怎么静心，而是要知道你为什么不在静心。静心的过程是消极的。它不会给你增加什么它是在取消已经被增加的东西。

没有语言，社会就无法存在；它需要语言。但是存在并不需要它。我不是说你的存在应该没有语言。你不得不使用它。但是你必须能够打开和关闭表达的机制。当你以一个社会人的身份存在的时候，语言的机制是需要的；然而当你独自跟存在在一起的时候，你必须能够关闭它。如果你不能关闭它——如果它一味地继续下去，你却无法停止它——那么你就已经变成它的奴隶了。头脑应该是工具，而不是主人。

当头脑成为主人的时候，就会产生一种不回心的状态。当协成为主人、当你的宽知成为主人的时候，就会产生一种静心的状态。所以静心意味着成为头脑的机制的主人。

头脑，以及头脑语言功能的运作，并不是终极的。你超越于它；存在超越干它。觉知超越于语言；存在超越于语言。当觉知和存在合而为一的时候，它们就会彼此交融。这种交融就是静心。

语言必须被放弃。我并不是说你必须镇压它或者排除它。我的意思只是它不需要成为你一天24个小时的习惯。在你走路的时候你需要移动你的腿。但是如果在你坐着的时候，它们还继续移动那么你就疯了。你必须能够关闭它们。同样地，在你不跟别人说话的时候，语言不能在那里。它是一种交流的技术。在你不跟任何人交流的时候它不应该在那里。

如果你能够做到这一点，你就能够进入静心。静心是一个成长的过程而不是一种技术。技术永远都是死的，所以别人可以把它增加给你但过程永远都是活的。它会成长，它会扩展。

语言是需要的然而你不能老是停留在它里面。有些时候必须没有语言的表达你只是存在着。并非你完全无所事事。觉知在那免而目它比语言更加灵敏、更加生动因为语言使它麻木了。语言必然是重复的，所以它会造成厌倦。语言对你越重要它就越会使你厌倦。

存在从来不是重复的。每一朵玫瑰花都是一朵新的玫瑰花，全新的。它以前没有存在过也永远不会重视。但是，当我们把它叫做玫瑰花的时候玫瑰花”这个词就是一种重复。它一直在那里；它永远在那里。你总是用陈旧的词汇扼杀新生事物。

存在永远是年轻的，语言永远是陈旧的。通过语言，你逃避存在，你逃避生命因为语言是死的。你越是跟语言纠缠不清，你就越是被它弄得死气沉沉。学者完全是死的，因为他完全是语言、文字。

萨特把他的自传叫做”文字”。我们活在文字里。文字活着，我们没有活。到头来，除了一堆又一堆的文字以外，我们什么也没有。文字就像照片一样。你一看见活的东西，就把它拍下来。照片是死的。然后你再把死的照片汇合成一本影集。没有在静心中生活过的人就像一本死的影集。里面只有文字的照片，只有记忆。没有什么是被生活过的；每一样东西都只是被文字表达了。

静心意味着全然地生活，但是，只有当你安群下来的时候，你才能全然地生活。我所说的安静并不是无意识。你可以是安静的、无意识的，但它不是一种充满生命力的安静。你又错过了。

你可以通过咒语进行自我催眠。仅仅依靠重复一个单词，你就能够在头脑中激起深深的厌倦，于是头脑睡着了。你陷入梦乡、陷入无意识。如果你不停地唱罗姆、罗姆、罗姆，头脑就会睡着。然后语言的障碍没有了，坦你却是无意识的。

静心意味着既不能有语言，又必须是清醒的。否则你就不会跟存在交融。没有什么咒语能够帮助你，没有什么念诵能够帮助你。自我催眠不是静心。相反，自我催眠的状态是一种堕落。它并没有超越语言；它堕落得比语言更低。

所以要放弃所有的咒语，放弃所有这些技术。让时光存在于没有文字的地万。你不能用咒语来排除文字，因为那个过程本身就是在使用文字。你不能用文字来消灭语言；那是不可能的。

那么，应该怎么办呢？事实上，除了理解之外，你什么也做不了。你所能做的任何事情能只能来自于你所在的地方。你是混乱的，你不在静心，你的头脑不安静，所以任何来自于你的东西都只能造成更多的混乱。眼下所能做的事情就是开始觉知头脑是怎么运作的如此而已——只要觉如。觉知跟文字没有关系。它是一种存在的行为而不是头脑的行为。

所以，第一件事情就是要觉知。觅知你的头脑的过程，党知你的头脑是怎么工作的。你一旦觉知你的头脑的作用，你就不是头脑了。宽知本身就意味着你是超越的了然孤立的，一个观照者。而目，你变得越觉知，你就越能看见体验和文字之间的差距。差距在那里，而你太不觉知了，以至于你从来没有看见过它们。

在两个文字之间总有一段间隙，不管这段间限多么难以觉察、多么微小。否则这两个文字就不可能是两个了；它们格变成一个。在两个音符之间总有一段间隙、一段沉寂。两个文字或者两个音符之间除非有一段间隙，否则它们无法成为两个。间隙一直都在那里但是一个人必须真正觉知地、真正专心地去感觉它。

你变得越觉知，头脑就变得越缓慢。它永远是相对的。你的觉知越少，你的头脑就越快；你的觉知越多，头脑的进程就越慢。当你越来越觉知到头脑的时候头脑就会慢下来，念头之间的间隙扩大了。然后你就能够看见它们。

它就像一部电影一样。当放映机低速转动的时候，你可以看见那些间隙。如果我举起我的手，这个动作必须拍成一千段。每一段都是一张单独的照片。如果这一千张单独的照片在你眼前迅速掠过以至于你无法看见那些间隙，那么你就会看见一个连续的举手的过程。但是在很低的速度下，你就可以看见那些间隙。

头脑就像一部电影。间隙在那里。你越关注你的头脑，你就越会看见它们。它就像一张格式塔照片：一张照片同时包含两个独立的影像。你可以看见这一个影像或者看见另一个影像但是你无法同时看见两个影像。它可能是一张老年妇女的照片同时又是一张青年妇女的照片。但是如果你目不转睛地盯着其中一个看，你就不会看见另一个；而当你盯着另一个看的时候，第一个就消除了。即使你清楚地知道你已经看见了两个影像，你也无法同时看见它几

头脑的情形也一样。如果你看见文字，你就着不见间隙，而如果你看见间隙，你就看不见文字和每一个文字后面都跟着一段间隙，每一段间隙后面都跟着一个文字但是你无法同时看见两者。如果你盯着间隙看的话，文字就会消除，你就会顿时陷入静心。

仅仅集中在文字上的意识不是静心的，仅仅集中在间隙上的意识是静心的。每当你觉知到间隙的时候文字都会消隐。如果你观察得仔细，你就找不到文字；你只能找到间隙。

你能够感觉两个文字之间的区别，但是你无法感觉两个间隙之间的区别。文字总是复数的，间隙总是单数的。它们彼此溶为一体。静心就是对准间隙的聚焦。这样，整个格式塔都会发生变化。还有一件事情必须理解。如果你在看一张格式塔照片，你的注意力集中在老年妇女的影像上，你就看不见另一个影像。但是，如果你继续集中在老年妇女的影像上——如果你继续集中在她的影像上，如果你全神贯注在她的影像上——总有一刻，你的焦点会改变，突然间，老年妇女不见了，而另一个影像却出现在那里。这是怎么回事呢？这是因为头脑无法长久地持续集中。它必须改变或者它必须睡觉。只有这两种可能。如果你不断地集中在一个事物上头脑就会睡觉。它无法保持固定；它是一个活的过程。如果你让它感到厌倦，那么为了逃避你的呆滞的集中，它就会睡觉。这样它就可以继续生活，在梦里面生活。

这就是摩河里四库赫西（maharishimahesh）喻伽的风格。它是平和的、提神的，它有助于你的具体健康和精神平衡，但它并不是静心。自我催眠也能够达到同样的效果。在印度语中，”咒语一词的意思就是暗示。把它当做静心是一个严重的错误。它不是的。如果你认为它是静心你就永远不会去寻求真正的静心。那是这些练习和这些练习的宣传者带给你的真正的伤害。它纯粹是在心理上麻醉自己。

所以，不要用任何咒语来清除道路上的文字。只要觉知文字，你的头脑的焦点就会自动转移到间隙上来。

如果你认同文字你就会不停地从一个文字跳到另一个文字，你就会错过它们之间的间隙。另一个文字是新的聚焦点。头脑不停地转移；焦点不停地转移。但是，如果你不认同文字，如果你仅仅做一个观照者——于然独立，只是看着文字列队经过——那么整个焦点就会转移，你就会党知到间隙。这就好比你在马路上看着行人经过。有一个人走过去了而另一个人还没有来。那里有一段间隙；马路是空的。如果你在看那么你就会了解间隙。

一旦你了解了间隙，你就在它里面了；你已经跳进去”。它是一个深渊——它产生和平，它创造觉知。在间隙里面就是静心；就是转化。现在，你不需要语言了；你格放弃它。那是一种有意识的放弃。你觉知到宁静、无限的宁静。你是它的一部分，你跟它在一起。你并不觉得这个深渊是什么别的东西；你觉得这个深渊就是你自己。你知道现在，你就是知（knowing）的本身。你在观察间限，然而现在，观察者就是被视察的。

就文字和念头而言，你是一个观照者，你是分离的，文字是别的东西。但是在没有文字的时候。你就是间隙——但你仍然觉知你存在着。在你和间隙之间，在觉知和存在之间，现在没有障碍。只有文字是障碍。现在你处于一种存在的状态。这就是静心：跟存在在一起，全然地在它里面并区依然有觉知。这就是它的矛盾，这就是它的悖反。现在，你已经知道有一种状态，你在它里面是觉知的而目仍然跟它在一起。

一般说来，当我们意识到某样东西的时候，那样东西就变成别的乐西了。如果我们认同某样东西，那么它就不是别的东西，然而在这种情况下，我们是不觉知的——比如在发怒的时候，在发生性行为的时候。我们只有在无意识的时候才会成为一体。

性具有强大构吸引力，因为在发生性行为的时候，你们可以暂时成为一体。不过在那个时候你们是无意识的。你们寻求无意识，因为你们寻求合一。但是，你越是寻求它你就变得越有意识。这样你就感觉不到性的喜乐，因为那种喜乐是从无意识产生的。

你可以在激情的片刻变成无意识的。你的意识停止了。那一瞬间你在深渊里——但你是无意识的。然而你越是寻求它你就越会失去它。最后，当你在性行为中的时候，那个无意识的一刻再也没有了。深渊消失了，喜乐消失了。于是性行为变得很无聊。它纳粹是一种机械的释放；它没有精神的内容。

我们只知道无意识的合一；我们从来不知道有意识的合一。静心就是有意识的台一。它是性行为的另一极。性是一极，无意识的合一；静心是另一极有意识的合一。性是合一的最低点，而静心则是合一的顶峰、最高的顶峰。它们的差别就在于意识的差别。

现在西万人在思考静心因为性的吸引已经消失了。每当社会不压制性的时候，静心就会跟着出现因为没有约束的性将扼杀世的悠力和浪漫；它将扼杀它的精神的一面。那里有很多的性但是你无法在它里面继续保持无意识的状态。

压制性的社会可以保持世而一个不压制、不约束性的社会则无法永远保持性。它不得不被超越。所以如果一个社会是世的，静心就会跟着出现。在我看来，一个性自由的社会是迈向寻求、探索的第一步。

但是当然，因为探索在那里，所以它是可以被利用的。它正在被东方利用。东方可以提供古鲁；他们可以被出口。他们正在被出口。但是从这些古鲁那里只能学到一些戏法。理解来自于生活、来自于生存。它不可能被给予、被转交。

我无法给予我的理解。我能够谈论它，但是我无法把它交给你。你不得不去寻找它。你不得不进入生活。你不得不犯错误；你不得不失败；你不得不经过很多挫折。但是，只有经过失败、错误、挫折只有经过面对真正的生存，你才会达到静心。所以我把它叫做成长。有些东西可以被理捷但是从别人那里得到的理解永远超不过理智的程度。所以克里希那莫尔提（knshnamuri）的要求是不可能的。他说：不要用理智来理解我”——但是除了理智的理解之外，你从别人那里什么回得不到。所以克里希那莫尔提的努力是荒唐的。他说的话是真实的，但是地想从听话的人那里索取比理智的理闭更多的东西这是不可能的。你从别人那里得不到更多的东西，也没有更多的东西可以被传递。不过，理智的理解也可以成为充分的。如果你能够理智地理解我所说的话，那么你也能够理解我没有说的话。你也能够理解间隙；我没有说的话，我说不出的话。最初的理解必然是理智的因为理智是门。它永远不可能是灵性的。因为灵性是内在的神队

我只能理智地向你传达。如果你真的能够理解它，那么你就能够感觉那些没有说出来的话。我不可能不用文字传达但是当我使用文字的时候，我也使用静默。你必须觉知到两者。如果只有文字被理解了，那么它就是一种交流；但是，如果你也能够理解间隙，那么它就是一种交融。

一个人必须从某个地方开始。每一个开始都注定是错误的计始但是一个人必须开始。通过错误，通过摸索，你可以找到门。如果一个人认为只有当正确的开始在那里的时候，他才会开始那么地永远都不会开始。甚至错误的一步也是走上正确方向的一步，因为它毕竟是一步、毕竟是一个开始。你开始在黑暗中摸既然后，通过摸索，你找到了门。

所以我说要觉知语言的过程——文字的过程——然后寻找一种对间隙的、对间歇的宽知。最终你这一部分不需要有意识的努力就会觉知到间隙。那就是会晤神圣、会晤存在。每当会晤发生的时候，不要逃避它。要跟它在一起。一开始会顾到恐惧；那是必然的。每当会晤未知的时候，总会产生月惧，因为对我们来说，未知就是死亡。所以，每当有一个间回的时候，你讲会产生死到临头的感觉。那就死吧！在它里面彻底地死在间田里面。然后，你将被复活。通过静默的死亡，生命被复活了。你生平第一次是活的，真正的活的。

所以，在我看来，静心不是一种方法，而是一个过程；静心不是一种技术，而是一种理解。它不能被教；它只能被指示。你无法得知它，因为没有什么知识是真正的知识。它们鼓来自于外在，而流心来自于你自己的内在深处a

所以要探索，要成为一个求道者，但是不要成为一个门徒。这样你就不会成为某个古鲁的门徒，而是成为整个生命的门徒。这样你就不会仅仅学习文字。灵性的学习不可能来自于文字它来自于你周围的永远的间隙和静红。即使在人群里、在集市里、在商场里，它们也在。你要里里外外地寻找那个静默、那个间隙，总有一天你会发现你正在静心。

静心会来到你的身上。它总是来到；你无法取得它。坦是一个人必须寻求它，因为只有当你在寻求的时候，你才会向它打开，你才容易接受它的影响。对它来说，你是一个主人。静心是一个客人。你可以用清它，然后等待它。它来到佛陆的身上，它来到耶稣的身上，它来到每一个准备好的、每一个打开和寻求的人的身上。

但是不要从什么地方学习它；否则你就会受到戏弄。头脑始续在接寻更加容易的事情。这就是那种利用的极促。然后就有了古鲁和古各界，技后灵性的生命就受到毒害。

最危险的人就是利用他人对灵性的渴望的人。如果有人掠夺你的财富。那也没有这么严重，如果有人让你失望，那也没有这么严重，但是如果有人戏弄你，并且扼杀、或者即使推迟你对静心、对种性、对狂立的渴望那么他的罪过都是严重的、不可饶恕的。

而这种事怕正在发生。所以要宽知它，不要同任何人；什么是静心？我应该怎么因心？”而要问这些障碍是什么、这些阻碍是什么。要问我们为什么没有一直在静心、成长在什么地方停止了、我们在什么地方被损害了。不要寻找古鲁，因为古鲁们正在损害别人。任何一个向你提供现成模式的人都不是朋友，而是敌人。

要在黑暗中摸策。除此以外，你什么也不能做。摸索本身将成为解救你出高黑暗的领悟。耶稣说；”真理就是自由。”要理解这种自由。真理总是要通过领悟才能达到。它不是你所遇到的、碰到的东西；它是你所成为的东西。所以你要寻求领悟因为你领悟得越多，高真理就越近。在某个未知的、说不准的、难以预料的时刻，当领悟达到顶峰的时候，你就在那个深渊里。你不在了，只有静心在。”当你不在的时候，你在静心。静心并不是更多的作；它永远超越于你。当你在深渊里的时候，静心在那里。于是自我不复存在；于是你不复存在。于是那个存在存在着。这就是宗教说上帝的意思：终极的存在。它是所有宗教、所有探索的本质，但是你不可能在任何现成的地方找到它。所以要宽知任何一个发表这种论断的人。

继续摸索不要害怕失败。要允许失败，但是不要再制造相同的失败。

一次就可以了；足够了。在探索真理的道路上不断犯错误的人总会得到原谅。这是来自存在深处的许诺。