哀公问于孔子曰：“寡人欲论鲁国之士，与之为治，敢问如何取之？”孔子对曰：“生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而为非者，不亦鲜乎？”曰：“然则章甫絇履，章甫冠也絇履履头有钩饰也绅带缙笏者，皆贤人也。”绅大带缙捶也笏所以执书思对命孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之谓也。夫端衣玄裳，冕而乘轩者，则志不在于食焄；端衣玄裳斋服也轩轩车焄辛菜也斩衰管菲，杖而歠粥者，则志不在于酒肉。生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，谓此类也。”公曰：“善哉！尽此而已乎？”孔子曰：“人有五仪，有庸人、有士人、有君子、有贤人、有圣人，审此五者，则治道毕矣。”公曰：“敢问何如斯可谓之庸人？”孔子曰：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，格法不择贤以托其身，不力行以自定；见小闇大，而不知所务，从物如流，不知其所执；此则庸人也。”公曰：“何谓士人？”孔子曰：“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；率犹行也虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；所务者谓言之要也行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，得其要也行既由之，则若性命之形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”公曰：“何谓君子？”孔子曰：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，怨咎仁义在身而色无伐，无伐善之色也思虑通明而辞不专；笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此则君子也。”油然不进之貌也越过也公曰：“何谓贤人？”孔子曰：“所谓贤人者，德不踰闲，闲法行中规绳，言足以法于天下，而不伤于身，言满天下无口过也道足以化于百姓，而不伤于本；本亦身富则天下无宛财，宛积也古字亦或作此故或误不着草矣施则天下不病贫。此则贤者也。”公曰：“何谓圣人？”孔子曰：“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”邻以喻界畔也公曰：“善哉！非子之贤，则寡人不得闻此言也。虽然，寡人生于深宫之内，长于妇人之手，未尝知哀，未尝知忧，未尝知劳，未尝知惧，未尝知危，恐不足以行五仪之教若何？”孔子对曰：“如君之言已知之矣，则丘亦无所闻焉。”君如此言已为知之故无所复言谦以诱进哀公矣公曰：“非吾子，寡人无以启其心，吾子言也。”孔子曰：“君子入庙，如右，登自阼阶，仰视榱桷，俯察机筵，其器皆存，而不睹其人，君以此思哀，则哀可知矣。昧爽夙兴，正其衣冠，爽明也昧明始明也夙早兴起平旦视朝，虑其危难，一物失理，乱亡之端，君以此思忧，则忧可知矣。日出听政，至于中●，中日中●映中诸侯子孙，？来为宾，行礼揖让，慎其威仪，君以此思劳，则劳亦可知矣。缅然长思，出于四门，周章远望，睹亡国之墟，必将有数焉，言亡国故墟非但一君以此思惧，则惧可知矣。夫君者，舟也；庶人者，水也；水所以载舟，亦所以覆舟，君以此思危，则危可知矣。君既明此五者，又少留意于五仪之事，则于政治，何有失矣。”

哀公问于孔子曰：“请问取人之法。”孔子对曰：“事任于官，言各当以其所能之事任于官无取捷捷，无取钳钳，钳钳妄对不谨诚无取啍啍，啍啍多言捷捷贪也，捷捷而不已食所以为贪也钳钳乱也，啍啍诞也。诞欺诈也故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能者焉，不悫而多能，譬之豺狼不可迩。”言人无智者虽性悫信不能为大恶不悫信而有智然后乃可畏也

哀公问于孔子曰：“寡人欲吾国小而能守，大则攻，其道如何？”孔子对曰：“使君朝廷有礼，上下相亲，天下百姓皆君之民，将谁攻之？苟为此道，民畔如归，皆君之雠也，将与谁守？”公曰：“善哉！于是废山泽之禁，弛关市之税，以惠百姓。”

哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之。”公曰：“何为？”对曰：“为其二乘。”公曰：“有二乘，则何为不博？”子曰：“为其兼行恶道也。”此具博三十六道也哀公惧焉，有间，复问曰：“若是乎君之恶恶道至甚也？”孔子曰：“君子之恶恶道不甚，则好善道亦不甚；好善道不甚，则百姓之亲上亦不甚。诗云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既觏止，我心则悦。’诗之好善道甚也如此。”公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之恶，微吾子言焉，吾弗之闻也。”

哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也。”孔子对曰：“存亡祸福，皆己而已，天灾地妖，不能加也。”公曰：“善！吾子之言，岂有其事乎？”孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，帝纣有雀生大鸟于城隅焉，占之曰：‘凡以小生大，则国家必王而名必昌。’于是帝辛介雀之德，介助也以雀之德为助也不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至殷国以亡，此即以己逆天时，诡福反为祸者也。又其先世殷王太戊之时，道缺法圮，以致夭櫱、桑榖于朝，七日大拱，占之者曰：‘桑榖野木而不合生朝，意者国亡乎！’太戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道，三年之后，远方慕义重译至者，十有六国，此即以己逆天时，得祸为福者也。故天灾地妖，所以儆人主者也；寤梦征？，所以儆人臣者也；儆戒灾妖不胜善政，寤梦不胜善行，能知此者，至治之极也，唯明王达此。”公曰：“寡人不鄙固此，亦不得闻君子之教也。”

哀公问于孔子曰：“智者寿乎？仁者寿乎？”孔子对曰：“然，人有三死，而非其命也，行己自取也。夫寝处不时，饮食不节，逸劳过度者，疾共杀之；居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之；以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，将行动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎？”

【译文】

鲁哀公向孔子问道：“我想谈谈鲁国的人才，和他们一起治理国家，请问先生怎么选拔人才呢？”孔子回答说：“生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪；依砚代的生活习俗而生活，却穿古代的铭服，舍弃这样的做法而走不同道路的人，不是很少见吗？”

哀奋问：“那么戴着殷代的帽子，穿着有约饰的鞋子，系着大带子并把舒板播在带子里的人，都是贤人吗？”孔子说：“那倒不一定。我刚才说的话，并不是这个意思。那些穿着礼服，戴着礼帽，乘着车子去行茶祀之礼的人，他们的志向不在于食荤。穿着用粗麻布做成的丧服，穿着草鞋拄着丧杖喝粥来行丧礼的人，他们的志向不在于酒肉。生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪，依现代的习俗生活，却穿肴古代的擂服的，我说的是这一类人。”哀公说：“你说得真好，枕这些呜？”

孔子回答道：“人分五个等级，分为庸人、士人、君子、贤人、圣人，分清这五类人，那治世的方法跳网罗无遗。”

哀公问道：“请问什么样的人叫庸人？”

孔子回答说：“所谓庸人，他们心中没有谨侠行事、善始善终的原则，说不出有道理的话，不选择贤人善士作为自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他们往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事随大流，不知自己所追求的是什么。这拼的人扰是庸人。”哀公问道：“请问什么是士人？”

孔子回答“所谓士人，他们心中有确定的原则，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；即使不能集各种善行于一身，也一定有自己的处世方法。所以他们知识不一定广博，但一定要审查所知遗的是否正确，话不一定说得很多，但一定要弄清是否说得在理；路不一定走得很多，但一定要明白所走的道路是否正确。在自己的智能范围内能明白事理，并能用语言表现出来，行事时能遵循亨理，那么就像生命和身体不可改变一样。富贵不认为是自己的益补，贫戏也不认为是自己的损失，都能正确对持。这样的人就是士人。”哀公问道：“什么样的人是君子呢？”

孔于回答说：“所谓君于，自己说的话一定诚实讲究信用，而内心没有怨恨的情绪；自己有仁义的美德，而脸上没有自夸的表情；考虑问题明智通达，而语言不专横。对自己所信仰的理想，他会全心全意努力去做，不停地加强自己的修养。肴他那从容祥和的样子，人们看上去很容易超越他，但最终不能达到他的境界。这样的人就是君子。”

哀公问：“什么样的人称得上是贤人呢？,孔予回答说：“所谓贤人，他们的品行不途越常规，行事符合法则。他们的言论可以让天下的人效法而不会招慧突祸，他们的思想可以教化百性而不会损害百性的本性。富有对富时天下人不怨恨他对富多，广施恩惠时天下百挂都不受贫困之苦。这样的人称得上是贤人。”哀公又问：“什么样的人称得上是圣人呢？''孔予回答说：“所谓圣人，是指品行符合天地大道，变通自如，固融和谐，能探究万事万物的发生、发展的过程，能使万宇万物依据其本性得到协调，广布他的思想而使百挂情志畅达。他与日月齐辉，教化天下有若神灵。一般人不懂他的德行，看到他也不知道他就在身边。这样的人称得上是圣人。”

哀公说：“真好啊！不是先生高明，我就听不到这些高明的言论了。即使现在听到了，但我从小生在深宫里，在妇人手里长大，没有对哀、忧、劳、俱、危的切实体脸，恐怕没有能力对百性进行五种等级的教化。那怎么办呢？”孔予回答道：“从您的话中可以听出，您已经明白其中的道理了。我对此也没有什么好说的了。”哀公说：“没有您，我就无法使自己开窍。您还是说说吧！”

孔子回答说：“君子到庙中行祭祀之礼，劝祖神进用祭品，从东阶走上去，抬头看及裸，低头看案几和座席，器物都在，只是见不到先祖的身影。国君由此而引发出哀伤的情感，就能知道哀伤是什么了。天刚亮就起床，衣服帽子穿戴整齐，天大亮的时候到朝堂听政，忍虑治理国家的危难，一件事处理不当，往往会成为国家泥乱以至亡国的开端。国君以此来心忧国事，那么什么是忧也就知道了。太阳出来就处理国家大事，一直要到深夜，各国诸侯及其子孙作为宾客往来，行礼挥让，国君妥谨慎地按照礼法规范表现他威产的风度。国君由这样的日常政治活动思考什么是辛劳，那辛劳也就知道了。冥思苦想，想得很远久，走出都城周游流览，看到以前的国家灭亡后留下的皮墟，可以想到国家的灭亡一定是由天数决定的。国君以此想到片天命的惊惧和敬畏，那么什么是畏棋也就可以明白了。国君是船；百性是水。水可以载船，也可以使船沉没。国君由此想到其中的危险，那么什么是危险也就知道了。国君明白这五个方面，又稍稍留意于国家中的五种人，那么治理国家，哪里还会有什么失误呢？”

鲁哀公问孔子：“请问先生怎么用人呢？”孔子回答道：“任用官吏分管事务，不取那些贪得无厌的人，不取那些待人不诚恳的人，也不取说话过多不谨懊的人。捷捷，是贪婆的表现；钳柑，是胡乱应对；咚啤，是阴险欺作。所以说，使用弓衡，必须先调好弓弦才能要求弓衡射出去有力。驾取马匹，必须先让它拉上牟才能要求它的脚力好；用人也一样，选取官吏，必须先要求他诚实谨懊，然后才要求他聪明能干。不诚实忠厚而有才干，鱿像豺狠一样，这样的人是不可亲近的。”

鲁哀公问孔子说：“我想使我的国家能做到可以防守，大可以出兵攻伐别的国家，怎么才能做到这样呢？”

孔子回答说“让您的朝廷讲礼制，君臣上下相亲相敬，那么天下百挂就都成为您的子民了，谁还会来攻打您的国家呢？假如违背这一方法，百挂背板您就像回家一样迫切，他们都会成为您的仇敌，谁会和您一起守御呢？”哀公感叹道：“您说得真好！”

于是，鲁哀公下令度除不许百姓上山打莱狩猎、不许到湖泊河流捕鱼的禁令，减轻关卡和交易场所的税收，以此来使百姓沐浴国君的恩惠。

鲁哀公向孔子请教：“我听说君于并不是什么知识都通晓的，有这回事吗？”

孔子回答说：“有这回事。”

普哀公问：“这是为什么呢？”

孔子回答：“因为知识也分为两个方面。”手哀公问：“知识分为两个方面为什么就不能博通呢？''

孔子回答说：“因为知识也可以用来作悉啊！”鲁哀奋有些吃惊。

过了一会儿，鲁哀公又问：“这样看来，君子反恶悉行是非常厉害的吧？”

孔子回答道：“如果君子不十分厌恶恶行，那他也就不会非常喜好善行不十分喜好善行，那么百挂也就不会倾心亲附于君子。《诗经》上说：‘不见君子，忧心仲忡；见了君子，快乐无比。’―古代的诗篇中就是这样抒写人们对善行的崇尚和追求的。”

鲁哀公叹道“真好啊，君子喜欢促成别人的善行而不促成别人的恶行。知果不是先生您的这些话，我怎么能听到这样的道理呢？”

鲁哀公问孔于说：“国家的存亡祸福，确实是天命决定的，不只是人力所能左右的。”

孔子回答道：“国家的存亡祸福，都是由人自己决定的，反常的东西或现象，是不能改变国家的命运的。”哀公说：“很好，先生您说的话有什么事实根据吗？”孔子回答：“历史上，商村王时代，在国都的城堵边，有一只小鸟生出一只大鸟，占卜说：‘凡是以小生大，则国家一定会称翁于天下，声名也将大报。’于是，封王依粕升辞中所说的小乌的好兆头，放松了对国家的治理，对百挂和臣子极度残慕，朝巨没有人能阻止他，于是外面的敌人攻打过来，般国因此而灭亡。这就是以自己的肆意妄为背逆天时，使上天的福枯反变成灾祸的事例。封王的祖先殷王太戊的时代，社会道德致坏，国家法纪紊乱，因此招致反常的树木出现，在朝堂里长出桑毅，长得很快，七天就粗得要两手合饱，卦辞说：‘桑毅是野生的树木，不应该生在朝堂，难道不是亡国的预兆呜？’太戊十分恐俱，小心地修养自己的德行，学习先王治国的方法，探究教化百性的措施，三年以后，远方的国家思慕赶国的过义，千里迢迢派使者来翻舰的达十六个。这是以自己的谨身修治改变天时，把上天将要降临的祸事变成福枯的事例。所以说，天降灾异，地生怪兆，是上天用来誉告国君的，梦见有寄托的事和应脸的现象，是上天用以警告臣子的。怪异的现象斗不过良好的政治，不好的梦兆也斗不过良好的品行。能明白这个道理，扰是治国的最高境界，只有古代贤君才能达到。”

鲁哀公说：“我知不是这样浅俗那伍，也就不能听到您这样的教海了。”

普哀公问孔子：“聪明的人和仁慈的人长寿吗？”

孔子回答道：“智者和仁者都是长寿的。人有三种死，不是命中注定的，是答由自取。生活起居没有规律，饮食没有节制，过度安逸或过于劳碌，枕会百病丛生而夭折；处在下等的地位，却胃犯自己的君长，过于贪婆而攫取不止的人，刑罚会使他早死，自己势力小而去冲犯人多势众的人，自己弱小而去招惹强大的人，情怒怨恨不合常理，不佑童自己的能力而妄行，他就会在战乱中丢捧性命这三种死，不是命中注定的，是人自已招慈来的。而那些智士仁人，役使自己有他们的准则，动静合乎行为规范，该高兴时高兴，该愤怒时愤怒，不戏害自己的天性。这样，他们能长寿，不也是应该的吗？”