第11章 人之所以痛苦，在于追求错误的东西(1)

追求就是欲望，欲望得不到满足就不快乐，只有痛了，你才会停下来思考，然后终于醒了。

先度自己，再度他人

要度他人先度自己，人的智慧不在别处，就在自己心里，如果总是想着别人那里有智慧，是还没有真正懂得智慧的含义，只有把自己的事做的事事明了，才知道如何传播智慧。

弘一法师面对众多出家之人曾发出感慨：“今见好心出家在家之众，多是好高骛远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄。今生未遇通人。”

大师痛切感慨之言，发人警醒。发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。”

智者修行不是走的形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。

希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”说着，他用手中的禅杖往外轰众人。

但是慕名而来的众僧却不肯离开。

希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。

表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这种行为只能被人讥笑，你们根本就没有明白到底什么是参禅悟道。

当初我行脚时，如果在荒野里能够遇到人，也会跟他攀谈，看他是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。”

看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？”

“你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。”

智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。

很多时候，我们通常看到的是自己的努力，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，才是诚信笃行。

逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养

成熟饱满的谷子总是低着头，越是真正有内涵和能力的人，越是低调、沉着、安静从容。我们需要学会从容地面对这个世界，用知足宁静的心去面对一切得失。

在听弘一法师讲佛的时候，一位居士问如何能平复心中的怒气。

大师寥寥数语点化得恰到好处：“逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。持身弓类聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。”

大师的点化让居士深知，喜怒哀乐原来是由自己的心情而定的。

快乐的门只为聪明的人打开，心中充满怒气和疑惑则永远无法获得真正的快乐。

有一位小和尚总是愤愤不平，为什么师父总是喜欢、偏袒其他师兄弟，而将我放在一边不管呢？天长日久，小和尚开始过得不快乐，而且做什么事情总是失衡，不是说这个不是，就是埋怨那个不好，师父知道之后找到了他，给他讲了下面这个故事。

从前有一个叫不平衡的国家。在这个国家里，所有的人都有一个特性，就是丧失了平衡感，不仅走路不能平衡，而且心态也是失衡的，所以人与人相处时天平总是会倾斜，矛盾不断。

国王很苦恼，但是始终没有办法解决这些问题，只得整天忙着去处理那些失衡的事件。

不平衡国的国王在选举时有一个传统，在大选之日，人们会在悬崖中间搭起钢索，只要能走过钢索的人都可以成为国王的候选人。

每当赶上大选，国内的人都紧张得要命，因为按照规定每一个城市都要选出一个代表来参加大选。

当时并不是所有的人都想得到这个机会，有的人甚至害怕得要死，因为他们自身的不平衡性很可能让他们落入悬崖。

规定的日期快到了，其他城镇都按时派出了代表，但是有一个城却一直找不到适合的人选，人们根本不愿意为了王位冒险，万般无奈之下，城内的头领找到了一个叫“臼隋亦”的人。臼隋亦是一个极易被别人说服的人，所以头领才会找他，并找了各种让他参加的理由，臼隋亦果然同意了。

当名单确认之后，国家开始派出专门的人帮他们训练，并设置了各种保护措施。但是，臼隋亦却没有参加任何的训练或练习，反而照常过他本来的生活。

大选的日子终于到了，但是在参赛前，很多人不是负伤就是摔死了，最后只剩下了三个人，其中就包括臼隋亦。

在决赛时，他们抽了顺序，臼隋亦最后一个上场。除了臼隋亦，其他两个人看起来很紧张，并在脸上流露了出来。

第一个上场的人显然比第二个人要自信得多，因为在参赛之前他经过了无数次的训练，他想这一次一定可以走过去。

第二个人很担心，因为参赛前他曾无数次地从上面摔了下去，所以他深怕自己这次会送了命。

而臼隋亦呢？还和平时一样悠闲自得，而且还在赛场轻松地喝着热茶。

同城的人都为他捏了一把汗，纷纷问他：“你怎能这么悠闲？”

他说：“我知道得很清楚，我对走钢索一窍不通，即使努力练习也于事无补，肯定会死，既然这样，为什么不睡好一点？为什么不如往常一般地自在呢？”

终于轮到他上场了，但是现场的人都看傻了眼，他走得非常好！

没有人敢相信这是事实。臼隋亦走到对面后，自己也吓了一跳。

就这样，臼隋亦成为了该国的新国王。事后，很多人向他讨教秘诀，他说：“其实随意就行了啊！当你向左边倾斜时就向右一点，向右倾斜时就向左，就是这么简单。”

小和尚听了故事之后顿悟。

其实生活和走钢丝一样，永远不要流于极端。当我们痛苦时就想想往日的美好；当我们付出没有得到回报时，就想想曾经自己也得到过别人的帮助；当我们认为自己一无所有的时候，不要忘了还有一个高贵的灵魂。如果我们尝试着用这种方式来生活，很自然地，当我们走到某一扇门前，不用敲门，它自然就会自动打开。

留一份镇静在心中

真正的勇者，该前进时就决不退缩，该退后时也决不鲁莽；真正有胆有识的人，该出手时绝对不能退缩，不能有半点畏惧之心，他们总是那么镇静。

淡定和镇静不但为世人所追求，也是佛门修炼的一门心法，只是他们善用佛法表达。弘一法师就对世人说过：“遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪。待人无半毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。”

有一年的年景特别不好，有良知的人都在想方设法筹集资金救济穷苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感谢平日里乡亲们的相助，于是请了戏班，希望募捐一些钱。演出当日，他们还请了附近寺院里的僧人。

在这些僧众中，有一个学僧刚入道没有多久，他觉得僧人是不该看这些东西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉强跟着去了。在节目表演时，他紧闭着眼睛，正襟危坐，似乎周围的一切都根本不存在。

表演中途，佛教界的代表出来招呼观众募捐，这位学僧站出来反对说：“我进来后就一直闭着眼睛，根本不知道在演些什么，所以没有必要捐助。”

代表一听，乐呵呵地说：“如果是这样的话，你应该比别人多捐一倍才行。”

学僧不解地问：“这是为什么呢？”

代表解释说：“别以为你不看不闻就无事了，主要的是心动没有。你没有看表演，但是听到人们的嬉笑，你一定会猜测，所以你在心里看了、想了。”

能够骗人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，还有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能骗你一时，但是心却会骗你一辈子。所以，无论何时，我们都要诚实地面对自己内心的矛盾和污点，不欺骗自己。无论何时何地，内心的镇静才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。

放下虚妄修自身

一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源、苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所以人要注重自身的修行。

弘一法师劝诫世人要重视自身的修行：“心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。”

无际大师是有名的得道高僧，当人们遇到困惑时，都会来寻求他的帮助。

一天，一个年轻人背着个大包袱，气喘吁吁地上了山，他找到无际大师说：“大师，我非常孤独，非常寂寞，常常被伤害，我现在感到生活是那么沉重，祈求大师能帮助我解脱。”

大师微微一笑，说道：“施主，你的包袱里装的是什么呢？”

年轻人痛苦地回答道：“包袱里装着我每一次孤独时的烦恼、遭受失败的痛苦，还有每一次受伤后的哭泣，就是因为它们，使我觉得生活如此绝望。”

大师什么也没说，站起身来，示意年轻人跟着他走。很快，大师带着年轻人来到了湖边，然后坐船到了湖的对面。

上岸后，大师对年轻人说：“施主扛着船上路吧！”

年轻人疑惑不解地问：“大师，你不是在开玩笑吧，船那么沉，我怎么可能扛得动呢？”

大师看着年轻人疑惑的眼神，笑着说道：“没错，施主，你是扛不动它。在我们过河的时候，船对我们来说非常重要，但是过了河，我们就要丢下船赶路，否则它就会成为我们的负担。同样，孤独和寂寞以及痛苦和眼泪，使我们的生命变得丰富多彩，但是如果我们老是纠缠在这些不快乐当中，它们就会成为我们生活的负担。”

年轻人低下头若有所思。

大师接着说：“施主，放下吧，生命承受不起太多的负重。”

年轻人依言放下了包袱。

他们继续往前走，在赶路的时候，年轻人明显轻松了很多。他终于明白了，放手后的生命原来如此轻松，并体验到了放手的快乐。

生活中，我们不要给自己太多的思想压力，其实有很多压力都来自于我们的内在身心。所以要懂得及时放下，只有这样，才能接受新的东西，才能健康快乐的生活，才会真正感受到生活的美好。

有一份平心静气，那些痛，自然会消失。任凭外界如何风起云涌，你都会保持一颗安静的心。

弘一法师对人们说：“世间人的烦恼都是来源于自身。以和气迎人，则乖渗灭；以正气接物，则妖氛消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。”

轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。

。有三个信徒愁容满面地去找无德禅师，想向他请教如何才能使自己活得快乐。

无德禅师得知他们的来意之后，说：“你们先说说自己活着究竟是为了什么？”

甲信徒回答道：“我之所以活着，是因为我不愿意死。”

乙信徒说：“我活着，是因为我想在年老的时候看到儿孙满堂，享受其乐融融的晚年生活。”

丙信徒想了想道：“因为我要抚养一家老小，所以不能一死了之。”

无德禅师笑了笑说：“你们活着，要么是由于恐惧死亡，要么是为了等待享受天伦之乐，要么是由于不得已的责任，而不是出于对生活的热爱和对生活充满了理想。人若失去了理想，是绝对不可能生活得快乐的。”

三位信徒听了无德禅师的话后，面面相觑，不约而同地说：“那请禅师赐教，我们要怎样生活才能真正获得快乐呢？”

无德禅师回答说：“你们想得到快乐，那你们先告诉我，怎样你们才能快乐呢？”

甲信徒不假思索地说：“我认为有钱就能快乐。”

乙信徒接着说道：“我认为有甜蜜的爱情就会快乐。”

丙信徒说：“我要是能有很高的名誉和地位就会快乐。”

无德禅师听后，轻轻地摇了摇头，说：“我明白了，你们之所以不快乐，是因为你们对快乐的理解并不正确。追求错误的东西，当然永远也不会快乐。当你们真正拥有自己所追求的金钱、爱情、名誉以后，所有的烦恼和忧虑也会接踵而来。”

三位信徒听后，不知所措，他们问：“禅师，请告诉我们该怎么办呢？”

无德禅师说：“你们先要改变思想观念，有了金钱要学会布施才有快乐，有了爱情要学会奉献才有快乐，有了名誉和地位要用来给大众服务才会快乐。”

人之所以痛苦，是因为不明白活着的真正价值，追逐世俗的金钱、爱情和名誉，心灵被蒙蔽，失去了自我。事实上真正的快乐来源于奉献，来源于施舍，来源于付出。

当你真正明白了其中的道理之后，才能发现自己活着的真正价值，才会真正明白生命的真谛，才会真正活得快乐。

化解内心的痛

心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行。人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。

大师讲经时，教人们依照《法华经》所云，摆脱苦恼修行自身。

《法华经》云：“苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音，约悲言也。”

因佛法是真能，说明人生宇宙之所以然。

破除世间一切谬见，而与以正见。

迷信，而与以正信。

恶行，而与以正行。

幻觉，而与以正觉。

包括世间各教各学之长处，而补其不足。

广被一切众生之机，而无所遗漏。

养身养的是一身轻松，修心修的是一份安宁，佛法在于点化世人破除谬见，以超然的心态面对生死。

有一个老妇人，她与儿子相依为命，生活得非常艰难，不幸的是，儿子无缘无故得了一种怪病，死了。老妇人痛不欲生。

邻居帮着老妇人把儿子掩埋后。老妇人哭着待在坟边不肯离去，不吃不喝，好几次哭昏在坟地里。几天下来，老妇人的身体虚弱，生命危在旦夕。

无奈之下，人们想到了庙里的虚竹和尚，于是赶紧派人将虚竹和尚请来开导老妇人。

虚竹来到老妇人身边问道：“你为什么待在你儿子的坟前久久不肯离去呢？”

老妇人哽咽着说：“我就这么一个儿子，只求和儿子一起离开人世。”

虚竹大师说道：“你想不想让你的儿子活过来呢？”

老妇人一听，顿时来了精神，欣喜地说：“当然想了，你真有办法让他活过来？”

虚竹大师说道：“我有个办法，不知你想不想试一试？”

老妇人一听，立即爬了起来，说道：“我愿意试一试，只要他能够活过来，让我做什么都行。”

虚竹和尚若有所思地说：“如果你能找来一炷香火，我就能用这炷香火为你的儿子续命。”

老妇人急忙问：“那究竟是什么香火呢？”

虚竹慢慢地说：“这种香火只有从来没有死过人的人家才有，你先去找吧！”

老妇人听了虚竹大师的话后，急急忙忙上路了。

她看到一户人家，敲开了门问道：“你家里死过人吗？”

“死过啊！”主人回答到。

于是老妇人又敲开了另一户人家的门问道：“你们家死过人吗？”

“死过啊，不死那不成了妖精了。”这家的男主人笑着说。

……

就这样，老妇人跑了很多人家，结果却得到了相同的答案，她无可奈何地回来告诉虚竹大师：“我走遍了所有的人家，但就是没找到一家有你说的那种香火，因为每家每户都曾经死过人。看来这样的香火我是取不来了。”

虚竹大师笑了笑说道：“既然是这样，那你又为什么为儿子的死而过度地伤心呢？”

听完大师这番话，老妇人的失子之痛顿时化解了很多。

生老病死乃人类繁衍生息的法则，所以没必要总是沉静在悲伤里。

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