或问：“吾子少而好赋。”曰：“然。童子雕虫篆刻。”俄而曰：“壮夫不为也。”或曰：“赋可以讽乎？”曰：“讽乎！讽则已，不已，吾恐不免于劝也。”

或曰：“雾縠之组丽。”曰：“女工之蠹矣。”《剑客论》曰：“剑可以爱身。”曰：“狴犴使人多礼乎？”

或问：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？”曰：“必也淫。”“淫则奈何？”曰：“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。如孔氏之门用赋也，则贾谊升堂，相如入室矣。如其不用何？”

或问“苍蝇红、紫”。曰：“明视。”问“郑卫之似”。曰：“聪听。”或曰：“朱、旷不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”

或问：“交五声、十二律也，或雅或郑，何也？”曰：“中正则雅，多哇则郑。”“请问本。”曰：“黄钟以生之，中正以平之，确乎郑、卫不能入也！”或曰：“女有色，书亦有色乎？”曰：“有。女恶华丹之乱窈窕也，书恶淫辞之淈法度也。”

或问：“屈原智乎？”曰：“如玉如莹，爰变丹青。如其智！如其智！”

或问：“君子尚辞乎？”曰：“君子事之为尚。事胜辞则伉，辞胜事则赋，事、辞称则经。足言足容，德之藻矣！”

或问：“公孙龙诡辞数万以为法，法与？”曰：“断木为棋，捖革为鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”

观书者譬诸观山及水，升东岳而知众山之逦迤也，况介丘乎？浮沧海而知江河之恶沱也，况枯泽乎？舍舟航而济乎渎者，末矣；舍五经而济乎道者，末矣。弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也？委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也？”山<山巠>之蹊，不可胜由矣；向墙之户，不可胜入矣。曰：“恶由入？”曰；“孔氏。孔氏者，户也。”曰：“子户乎？”曰：“户哉！户哉！吾独有不户者矣？”

或欲学《苍颉》、《史篇》。曰：“史乎！史乎！愈于妄阙也。”

或曰：“有人焉，曰云姓孔而字仲尼，入其门，升其堂，伏其几，袭其裳，则可谓仲尼乎？”曰：“其文是也，其质非也。”“敢问质。”曰：“羊质而虎皮，见草而说，见豺而战，忘其皮之虎矣。”

圣人虎别，其文炳也。君子豹别，其文蔚也。辩人狸别，其文萃也。狸变则豹，豹变则虎。

好书而不要诸仲尼，书肆也。好说而不要诸仲尼，说铃也。君子言也无择，听也无淫，择则乱，淫则辟。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。孔子之道，其较且易也。或曰：“童而习之，白纷如也，何其较且易？”曰：“谓其不奸奸，不诈诈也。如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸？”多闻则守之以约，多见则守之以卓。寡闻则无约也，寡见则无卓也。绿衣三百，色如之何矣！纻絮三千，寒如之何矣！

君子之道有四易：简而易用也，要而易守也、炳而易见也，法而易言也。震风陵雨，然后知夏屋之为帡幪也；虐政虐世，然后知圣人之为郛郭也。古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。或曰：“人各是其所是而非其所非，将谁使正之？”曰：“万物纷错则悬诸天，众言淆乱则折诸圣。”或曰：“恶睹乎圣而折诸？”曰：“在则人，亡则书，其统一也。”

【译文】

有人问：“您年少的时候喜欢辞赋？”回答道：“是的！那不过是与小孩子们雕刻鸟虫书、篆书相类的小技而已。”过一会接着说：“那是大男人不值得做的。”那人又问：“赋能起到讽谕的作用吗？”回答道：“讽谕吗？讽谕就应该使对方停止所讽谕的行为；不能停止，我担心赋反而起到的是鼓励的作用啊！”刘方又说：“辞赋的文彩像薄雾般的约纱一样华美啊！”回答到：“文以害意，正像雾毅贼害女工一样。”那人接着发问：“《剑客论》说：剑可以保护自身。”回答道：“牢狱难道使人多礼吗？”

有人问：“景差、唐勒、宋玉、枚乘的赋有益处吗？”回答说：“如果一定要回答的话，那就是过度了”。对方又问：“过度怎么讲？”回答道：“《诗经》中那些诗人的赋体，不失又丽却有法则，而辞赋家的赋却文辞华丽、泛滥无际了。假如孔子的门下也用赋为教，那么贾谊堪称登堂，司马相如算是入室了。然而孔门不用，赋写得再好也没用。”

有人问“苍蝇”“红紫”旧典的含义。回答说：“对于谗俊淫色，要明视以辨明是非。”又问：“郑、卫之声与雅乐如何区别。”回答道：“精听则耳朵灵敏”。那人说：“朱离、师旷不世出，能够明视精听的贤才难有，那该怎么办？”回答道：“精视则明，精听则聪，精心去做就行了。”

有人问：“都合五声十二律，但有的就是雅乐，有的就是郑声，是怎么回事？”回答道：“中正就是雅乐，邪辟就是郑声。”“请问什么是音乐之本？”回答道：“黄钟滋生五声十二律，用中正之情志平和它，雅乐的根本就会坚固，郑卫之声就不能侵入。”

有人问：“女人有画妆修饰，书也有文藻修饰吗？”回答道：“有的，对于女性，讨厌浓妆艳抹扰乱本形本性之美；对于书，讨厌放滥之辞扰乱法度。”

有人问：“屈原能说是智吗？”回答道：“象美玉的璀灿，岂能像丹砂、空青那么易变呢！谁能像他那样智呢！谁能像他那样智呢！”

有人问：“公孙龙诡辩虚辞数万言用以制定名家的纲领法则，也能算得上是法则吗？”回答道：“砍断木料制成棋，刮磨皮革制成鞠也都有法则的。只是与先王之法不合的，君子不以为法。”

读书就像观览山和水，登上泰山就知道众山的连绵细小了，何况是小丘呢？浮泛沧海就知道江河的细缓了，何况是小水泽呢！舍弃舟船却想渡过大河，那是本末倒置。舍弃日常的珍味却喜欢怪异的饮食，怎么看得到他的知味？舍弃大圣却喜好诸子异说，怎么看得出他的知了大道？

山坡小路，难以经由通过；面墙而立的门户，难以经由进入室内。有人问：“经由哪里进入呢？'’回答说：“孔氏儒学。孔氏的儒学，是通大道的门户。”对方问：“您算得上是门户吗？”回答道：“是门户，是门户，我岂有不是门户的？”

有人想学《苍领》、《史篇》之类文字之学。回答道：“信实啊！信实啊！比胡言乱语和守缺无知要好得多。”

有人说：“有这样一个人：自称姓孔、字仲尼，入孔氏之门，登孔氏之堂，伏倚孔氏之几，穿孔氏的衣裳，能说他就是仲尼了吗？”回答道：“他的外表是，他的本质不是。”“敢问本质是什么？”“羊的本质却披着虎的皮，看见草就高兴，见了豺就哆嗦，忘记了外皮是虎了。”

圣人如虎的斑纹，他的文章彪炳光明；君子如豹的斑纹，他的文章斐然清朗；辩人如缠的斑纹，他的文章繁褥华丽。担变化就成了豹，豹变化就成了虎。

喜好著书却不以孔子学说为要领，就像书肆一样群书杂然乱陈。喜好立说却不以仲尼之说为要领，就像小铃一样声音繁小琐屑。君子出口无败乱之言，听乐无过度不节。道败乱之言则坏事，听过度无节之乐则邪僻。祖述正道却稍有偏颇的情况是有的，却从来没有祖述邪僻却稍归于正的。

“孔子的儒学，既明晰又易学！”有人说：“孩童时学起，到头发白了还是乱纷纷的，哪里明晰易学呢？”回答说：“是说它不以奸道治奸，不以诈道治诈，正己以正人。如果以奸道治奸，以诈道治诈，奸人、诈人既使有耳目，又怎么能使他们改过呢？”

博学多闻才能把握要领，博学多见才能远见卓识。浅学少闻则不得要领，浅学少见则无远见卓识。

绿衣三百，衣虽多却非正色不能用于宗庙，有什么用呢？狞龙的絮三千，虽然多对于风寒又能有什么用呢？

君子的学说有四易：“简明而易于运用，扼要而易于把握，明j而易于看见，有法而易于言说。

经历了怒风暴雨，然后才知道大屋广厦的遮挡功用；经历了暴政乱世，然后才知道圣人的学说可以抵御奸究、保护百姓。

古时侯杨朱、墨翟的邪说充塞道路，孟子著书立说开辟阻塞之路，使得空旷畅达。孟子之后阻塞道路的大有人在，我私下自比为孟子。

有人说：“人们各自把自认为是对的当作对的，把自认为是错的当作错的，那将让谁来纠正他们呢？”回答说：“万物纷然错杂，就用天文天象来纠正它；众言杂错混乱，就折中于圣人。”那人又问：“哪里见到圣人而由他折中呢？”回答是：“圣人在世就求教于他本人，圣人去世就用他的书，道理是一样的。”