《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷讲心地观法，下卷讲戒律。学做菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承担，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。

获得真正的价值

贪婪是人的本性，只是对于不同的人来说，贪心的轻重也不相同。很多失败在贪念初起时就已经注定，所以去除贪心是为了让你的内心更纯净，内心越纯净目标越明确，因此你想要的真正价值——无论是精神上的，还是物质上的，都将来到你的面前。

弘一法师在讲佛时提到贪字，就用经书中的话告诫人们：“离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。”

佛家擅长以故事让人领悟佛法劝诫，对于贪婪，让我们跟随大师的指点，一起来看看贪心的结果如何：

有一个年轻人，颇有些才华，对各类技艺都有涉猎，但是真正的学业却一塌糊涂，一直没有太大的长进。

万般无奈之下，他去请求禅师为他指点迷津。

禅师听完他的叙述后，微笑着说：“施主路上辛苦了，我安排人为你准备斋饭吧！”

禅师吩咐人在桌子上摆满了各种不同花样的斋饭，而且很多是年轻人未曾见过的。

开始用斋后，年轻人挥动着筷子想尝尽每一道菜的味道，所以用斋完毕后，他吃得非常饱，甚至有一些腹胀。

饭后禅师问他：“你都吃出了什么味道？”

年轻人摸了摸肚子，很为难地说：“百种滋味都有，我已经无法分辨，只觉得肚子撑胀。”

禅师笑了笑，又问：“那你现在是否舒服呢？是否满足了呢？”

年轻人回答道：“现在我很难受。”

禅师笑了笑，不再说话。

第二天一早，禅师带着年轻人一同去登山。当他们爬到半山腰的时候，年轻人发现那里有很多稀奇的小石头，于是一边走，一边把自己喜欢的石头放入口袋中。很快，他的袋子便被装得满满的，他已经背不动了，但是又舍不得丢掉。

禅师看到他气喘吁吁的样子，生气地说：“该放下了，你背这么重的东西，怎么能登到山顶呢？”

年轻人望着那未曾到过的山顶，顿时彻悟，立即抛下袋子，迈着轻盈的步伐继续前进。

人生在世，不能够贪恋任何事物，要学会放弃，只有学会放弃，生活才会更加轻松，才能向更高的人生顶峰冲刺。

其实一切众生大的烦恼是贪嗔、嫉妒。佛在一切经论中常常劝我们把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。

若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年，印光大师住的房中有臭虫、跳蚤、蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：“我的德行不够，留着它们叫我改过自新。”大师七十岁以后，所住的房间没有一个臭虫或跳蚤。

大师是做一个样子给我们看，他可以做到，每个人都可以做到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，这可以用来比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不逡。

修一颗清净心

欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。弘一法师在讲到生死二字时曾有论断：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知生死，学任何法门都脱离不了轮回。”就法门来说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了。我们生生世世都在修行而没能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。

“若不离开，如养冤家，一生修行全落空。”这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。

慧远禅师的修行之路便无求无欲，非常专注。慧远禅师年轻时喜欢四处云游，二十岁那年，在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长一段山路。在休息的过程中，那位路人送给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师非常高兴，欣然接受了路人的馈赠。后来，他们谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。

与路人分开之后，慧远禅师心想：“这个东西实在令人舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了的话，一定会养成坏的习惯，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草悄悄放到了路旁。

过了几年，慧远禅师又迷上了研究《易经》。那个时候刚好是冬季，天气非常寒冷，他给师父写信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已经过去了，他仍旧没有收到师父寄来的衣服。于是，慧远禅师便用《易经》为自己算了一卦，结果得知那封信根本没有送到师父手里。

慧远禅师心想：“《易经》占卜这么准确，如果我沉迷于此的话，又怎么可能全心全意地参禅呢？”之后，他便放弃了对《易经》的研究。

后来，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，小有所成，竟然博得了几位书法家和诗人的赞赏。但是他仔细一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。”

从那以后，慧远禅师不再舞文弄墨、习字赋诗，而且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一代著名的禅宗大师。

欲望可以是推动人们向上的力量，也可以成为主宰人们堕落的源头，所以，一定要克制自己，不要为欲望所驱使。这样内心才能更清净，才能更好地致力于自己所努力的方向和目标。一路上不为外物所惑动、所引诱，才能成就自我的追求。

心灵的皈依

人生几十年只在瞬息之间，纠缠于蝇营小事中却忘了生命无常。其实，有时候生命很脆弱，脆弱到我们没有任何的准备去承受它的生死，所以在活着的每个瞬间，就要活出真正的自己，不拘束于他人如何看待，不受制于浮华声色与金钱利益。一旦确定了内心的想法，就去尝试和行动。

弘一法师比喻说，“人命无常，如闪电之刹那生灭。”《金刚经》也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执着有我有常就痛苦了。起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。

弘一法师看破一切幻想，为了追求内心的宁静与真实，他选择了出家。面对众人的不解，大师自述了出家的起因：

导致我出家的因素有很多，其中不乏小时候的家庭熏染，而有一些应该归功于我在浙江师范的经历。那种忙碌而充实的生活，将我在年轻时沾染上的一些所谓的名士习气洗刷干净，让我更加注重的是为人师表的道德修养的磨炼。因此我感受到了前所未有的清静和平淡，一种空灵的感觉在不知不觉中升起，并充斥到我的全身，就像小时候读佛经时的感觉，但比那时更清澈和明朗了。

民国初期，我来到杭州虎跑寺进行断食修炼，并于此间感悟到佛教的思想境界，于是便受具足戒，从此成为一介“比丘”，与孤灯、佛像、经书终日相伴。如果谈到我为何要选择在他人看来正是名声鹊起、该急流勇进的时候出家，我自己也说不太清楚，但我记得导致我下定出家决心的是我的朋友夏丐尊，他对我讲了一件事。他说他在一本日本杂志上看到一篇关于绝食修行的方法，这种方法可以帮助身心进行更新，从而达到除旧换新、改恶向善的目的，使人生出伟大的精神力量。他还告诉了我一些实行的方法及注意事项，并给了我一本参考书。我对此产生了浓厚的兴趣，总想找机会尝试一下，看看对自己的身心修养有没有帮助。这个念头产生后，就再也控制不了了，于是在当年暑假期间我就到寺中进行了三个星期的断食修炼。

修炼的过程还是很顺利的。第一个星期逐渐减少食量到不食，第二个星期除喝水以外不吃任何食物，第三个星期由喝粥逐渐增加到正常饮食。断食期间，并没有任何痛苦，也没有感到任何的不适，更没有心力憔悴、软弱无力的感觉。反而觉得身心轻快了很多、空灵了很多，心的感受力比以往更加灵敏了，并且颇有文思和洞察力，感觉就像脱胎换骨了一样。

断食修炼后不久的一天，由一个朋友介绍来的彭先生，也来到寺里住下，不成想他只住了几天，就感悟到身心的舒适，竟由主持为其剃度，出家当了和尚。我看了这一切，受到极大的撞击和感染，于是由了悟禅师为我定了法名为演音，法号是弘一。但是我只归依了三宝，没有剃度，成为一个在家修行的居士。我本想就此以居士的身份住在寺里进行修持，因为我也曾经考虑到出家的种种困难。然而我一个好朋友说的一句话让我彻底下了出家为僧的决心。

在我成为居士并住在寺里后，我的那位好朋友，再三邀请我到南京高师教课，我推辞不过，于是经常在杭州和南京两地奔走，有时一个月要数次。朋友劝我不要这样劳苦，我说：“这是信仰的事情，不比寻常的名利，是不可以随便迁就或更改的。”我的朋友后悔不该强行邀请我在高师任教，于是我就经常安慰他，这反倒使他更加苦闷了。终于，有一天他对我说：“与其这样做居士究竟不彻底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！”这句话对我犹如醍醐灌顶，一语就警醒了我。是呀，做事做彻底，不干不净的很麻烦。于是在这年暑假，我就把我在学校的一些东西分给了朋友和校工们，仅带了几件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度作了和尚。

有很多人猜测我出家的原因，而且争议颇多。我并不想去昭告天下我为何出家。因为每个人做事，有每个人的原则、兴趣、方式、方法以及对事物的理解，这些本就永远不会相同，就是说了他人也不会理解，所以干脆不说，慢慢他人就会淡忘的。至于我当时的心境，我想更多的是为了追求一种更高、更理想的方式，以教化自己和世人！

弘一大师追求的是一种更高的理想和内心的归属，世间芸芸众生，每一个人都在上下求索，你想要得到内心的清爽与纯净不一定要像大师一样皈依佛门，但要有勇气追求自己的真实理想。

保持通灵的心境

性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越淡定从容，也就不会轻易发作。发脾气是一种情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。

弘一法师用佛语教化世人说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。

佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以著作和说法来渡化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。

一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，你所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？”白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。对于这种突发状况，武士非常震惊，没有想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？”

杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。”听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请你原谅。”白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！”

事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。

如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。