杯子里装满了旧水就不能再装新水，人的脑子何尝不是如此？脑子里旧有的意识和经验会排挤外界新传递来的信息，新信息就很难被接受。一个人要想获得新的信息和知识，就必须铲除之前的妄想和先入为主的思想。

没有恐惧更淡定

恐惧不是来自外界，而是来源于自己的内心。一个内心充满恐惧的人永远不会有从容的心态，没有恐惧才能更淡定。

不应死者，可消灾免难。

若定业不可转，应被难命终者，即可因此生西方。

以上法师之言，今略申说其意。

念佛（阿弥陀佛），常人惟知生西，但现生亦有利益。古德尝依经论之义，谓念佛有十大利益。念观世音名号，常人皆知现生获益，故念佛菩萨可避飞机炸弹大炮，亦决定无疑。

常人见飞机来，惟知惧。空怕，何益。入地洞上山亦无益，惟有诚心念佛菩萨。

于十分危险时，念佛菩萨必恳切，容易获感应。若欲免难，惟有勤念佛菩萨。

危险时须念，平日亦须念。因平日勤念，危险时更得力。

业有二种，以上且约不定业言。倘定业不可转，必须被难命终者，虽为弹炮所伤，亦决定生西。

常人惟知善终（即因病）乃生西，但为弹炮所伤亦可生。因念佛菩萨诚，佛菩萨必来接引，无痛苦生西。

生命中的苦痛是盐，咸淡取决于盛它的容器

从前，有一个老禅师的弟子非常爱抱怨，于是禅师决定帮他开悟。

一天，禅师让小和尚下山买些盐回来。小和尚回来，将盐交给了禅师后，禅师吩咐他：“去取一杯水来，然后抓一把盐放进去。”

小和尚照着做了。

等盐完全融化后，禅师对小和尚说：“喝一口，然后告诉我味道。”

小和尚虽然不知道师父的用意，但还是照着做了。

禅师问：“味道怎么样啊？”

“很苦，很涩！”小和尚答道。

禅师示意小和尚跟他到了寺院后面的湖边，然后再次命令小和尚：“抓一把盐放在湖水里。”

小和尚照着做了后，禅师又吩咐道：“尝尝水的味道。”

“很甘甜。”小和尚答道。

禅师微笑着说：“同样的盐放在杯子里又苦又涩，放在湖水里却是甘甜的，你明白了吗？”

小和尚顿悟。

生命中固然会碰到很多的烦恼和波折，但是只要我们能够敞开心胸，将一切困扰看淡，境遇就会改变。如同故事中禅师所讲的道理：痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖？如果你想活得愉快，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人。

若约通途教义言，应观我身、人身、山河大地等皆虚妄不实，飞机、炸弹、大炮等亦当然空无所有。如常人所诵之《心经》、《金刚经》等皆明此义。心经云：照见五蕴皆空，度一切苦厄。《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

思考才能得智慧

智慧来源于不断地学习，不断地思考，不断地自省。只有懂得思考才能有更快的提升。

在讲佛的时候，弘一法师对“学”和“自省”分别作了透彻地讲解：

学：须先多读佛书、儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，所以读书当在求索。

省：既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。

尽信师不如无师，人的智慧是思考得来的。洞山良价禅师的剃度恩师是云岩昙晟禅师，虽然他后转到了南泉普愿禅师座下悟道，但是每逢云岩昙晟禅师忌日，他都会设斋上供。一次，当他为恩师忌日忙碌时，一个学僧问道：“禅师每年都会为云岩忙碌，是因为在他那里得了开示，所以才会如此尽心？”

洞山良价禅师答道：“虽曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。”

学僧不解地问：“既然是这样，为何要设斋供奉他？”

洞山说：“我怎敢违背他呢？”

学僧又说：“你现在在南泉普愿禅师处受教，完全可以不为云岩设斋！”

洞山平和地回答；“我虽然没有得到先师的道德佛法，但是只为他不为我说破这一点，就胜过父母。”

学僧接着又问：“禅师为云岩设斋，是因为肯定他的禅风吗？”

洞山答：“只能说一半肯定。”

学僧问：“为什么会是一半呢？”

洞山答：“如果我全部肯定恩师的禅风，那就是辜负了他。”

这些道理，洞山良价禅师是在恩师圆寂之后，见到水中自己的身影才开悟的，并做了一首悟道偈：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”所以他说感谢禅师没有点破。

参禅悟道如果完全依赖师父就会失去自我，但是如果没有师父的教导和指引，何能因见月？

岂止参禅悟道如此，这个道理同样适用于我们的工作和生活。如果光靠他人的指点和帮助，就会失去自己的判断力，当然如果没有前人的指引，我们又会浪费很多没有必要的时间，这就是禅师所说肯定一半的道理。

人们除了要懂得思考，还有要懂得自省，对待生活要有自己的目标，并时时自省自己的行为是不是违背了这个目标。无德禅师为了给学僧多讲解佛法，经常会举行小寻时（应学僧的要求举办的座谈会或者开示）。在一次小寻时上，他问学僧：“你们在我这里参禅时日已经不短，不知你们可曾找到禅心没有？”

一个学僧回答道：“禅师，我觉得自己找到了禅心，在没有参禅之前，我是个以自我为中心的人，除了自己的事情，世间再没有什么值得我去关心和在意，可是现在我发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，不再只妄想我与我所，并为之前的行为深深自责。”

无德禅师听后微微一笑，示意其他的学僧继续说。

另一个学僧说：“以前我评判事物的标准是：看得见、摸得着、享受得到，但是现在我的目光开始放得长远，心胸开始变得开阔，我这样算是找到禅心了吗？”

无德禅师听后依旧保持微笑的表情。

第三个学僧说：“从前我做事情总是会有所保留，能走五十里路，一定只会走三十里，但自参禅后，我总感觉自己的生命有限，无法去证悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想这也许就是禅心吧！”

第四个学僧说：“我以前很自卑，大小事情都处理不好，但是参禅以后，我发觉自己肩负着弘扬佛法的重大责任，全身充满了力量，做事情也很自信了，我想这就是禅心。”

第五个学僧说：“我身材矮小，所以常常持有这样的心理‘天塌下来别人会顶着’，但自参禅以后感受到了烁迦罗心（坚固的意思）无动转的信念，觉得自己突然变得高大起来，我想这也许就是禅心吧！”

无德禅师听后，微笑着说：“看来你们都精进了不少，可是这些都只能是你们修行的法喜（自身在学佛过程中得到的快乐与自在的感受，是人性中流露出来的真实佛性的显现。），而非‘禅心’，真正的禅心在于明心见性，好好精进修持吧！”

学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。

参禅是为了修习清空安宁的心，而达到这个目的需要学禅之人在参禅的过程中净化身心。

参禅是这样，做人亦是这样。人应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则。人生的好坏成败，关键在于自己如何定位和把握。人们要时时闭目自省，所谓一分耕耘，一分收获，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人反观自身，并信心十足地朝目标迈进，终究会获得成功。

智慧由心生

智慧不是滔滔不绝地自夸，不是贬低他人抬高自己，不是将别人的过失拿出来羞辱别人，不是掩饰自己的过失，智慧在人的心里，不在这些愚蠢的表面行为中。

听弘一法师讲佛法的信徒们问大师如何评定一个人的品行和智慧，大师直言：

寡言：此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。

不说人过：古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。

不文己过：子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。

不覆己过：我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。

人的聪慧在于人的头脑，而不在于舌头。元琏禅师最初拜在真觉禅师门下，负责厨房日常清理工作，但是他很用功，晚上经常会诵读一些经书。

一天，真觉禅师问他：“你晚上都在做些什么？”

元琏回答道：“诵读《维摩经》。”

真觉禅师又问道：“经在这里，维摩居士在哪里？”

元琏无从回答，于是反问道：“那您能不能告诉我，维摩在哪里？”

真觉回答道：“不论我是否知道，都不会告诉你！”

元琏听后知道师父是让他自己寻找答案，于是就辞别真觉禅师到处云游行脚，先后和五十余名禅师亲近过，但是仍然没有开悟。

一天，他云游到了河南，于是顺路去拜访首山省念禅师，问道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”

首山省念禅师道：“拾取自定宝藏！”

元琏禅师顿悟，于是说道：“我不怀疑禅师们的舌头。”

首山省念禅师问道：“此言何意？”

元琏回答道：“我也有舌头。”

首山省念禅师听后高兴地说道：“你已经悟出了禅的心要了。”

舌头人人都有，但是有几个人能真正懂得舌头的妙用呢？不要忽视语言的能量。语言的能量是无限的，有时一言可以兴邦也可以丧邦。

人们喜欢与熟练掌握说话艺术的人交往，因为与这种人交谈，是一种惬意的享受。所以掌握说话的艺术，做一个“会说话”的人，无论在什么场合做什么事，都会应对自如。

智慧在人的内心，而不在文字，文字只是一种表达智慧的工具，真正的智慧在于自己的领悟、创造和实践。证悟禅师在与庵元禅师闲谈时提到了苏东坡的诗句“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”并赞叹道：“我觉得这首诗的前两句很有气势，能写出这首诗的人应该在禅理上颇有造诣。”

庵元禅师摇摇头说：“禅师的见解贫僧并不同意，在我看来他只是个门外汉，装腔作势罢了！”

证悟禅师道：“我不明白禅师的意思，能否讲解一下？”

庵元禅师说：“他离道还很远呢！你还是在这待上一晚吧，也许可以明白其中的内涵。”说完之后，庵元禅师起身离去了。

证悟一夜未眠，辗转反侧，可是怎么也想不透庵元禅师的话，不知不觉天已亮了，于是他起身走到窗边希望新鲜的空气可以排解他心中的闷气。这时，远处传来了钟声，他恍然大悟道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”

证悟禅师终于明白，很多事物是不能用语言来表达的，而是要用心去体会。如果有一点所得就用文字记录下来，只会把自己门外汉的身份暴露。

任何人的思想或者觉悟都有可能是片面或者错误的，所以不要相信别人用文字表达出来的感悟，那也许只是拿来卖弄的工具，真正的道理是需要自己去领悟、创造和实践的。