法门寺的后山上，是一片郁郁葱葱的松林。方丈带着一心穿过松林到了山顶，这里只有一些灌木和零星的几棵松树。

方丈指着其中最高的一棵松树对一心说：“你看看，它是这里最高的一棵松树，但是它能做什么呢？”

一心仔细看了看，发现这棵松树虽然很高，但是树干扭曲凌乱，乱枝横生，根本派不上什么大用场，他说：“像这样的树，没有什么大的用处，只能拿来当柴烧。”

方丈听完，也没有再说什么。他又带着一心来到了另外一片树木，这里树木非常茂盛，每棵树都笔直参天。刚走进去，一心就感觉到了一股无形的力量。

方丈指着眼前的这片林子，问道：“你知道吗，为什么眼前的这些树都直指向天呢？”

一心想了想，回答说：“大概是为了获得更多的阳光吧。”

方丈语重心长地说：“芸芸众生，莫不如此，像这些松树一样，为了争得一滴雨露、一线阳光，都奋力向上、积极努力，所以长得茁壮挺拔，而那些远离群体的树木，因为没有了这种努力的需要，因此才会乱生枝节。”

一心听完后，明白了方丈的用意，惭愧地说：“师父，我明白了，法门寺就是我的这片树木。”

后来，一心潜心苦修，终于成为一代名僧。

因为害怕而希望求得避风港的人，是永远无法攀上人生的最顶峰的。人在成长的过程中，总会寻找最佳的环境，但是，人的成长离不开磨炼，所以不管我们所处的环境多么恶劣，都不要轻易屈服。如果你不能征服困难，那么困难就会将你打垮。

给内心一片自由

世间人本来就活得不容易，既要承受种种外部的压力，又要面对自己内心的困惑。为了缓解这种压力，排除内心的困惑，人就需要修行自己的内心，给自己的心一片自由的天空。

有人问弘一法师修佛是不是为了避世，大师回答：“常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的，此说不然。”

学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”、“定”、“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。

心宽世界就宽，心有多大，舞台就有多大。一位前来拜师学道的修行之人问禅师：“师父，要怎样才能丈量出心的大小呢？”

师父缓缓地说：“现在你把眼睛闭起来，在心里面用你的意识去铸造一根毫毛，记得要用一分钟的时间造好。”

于是，修行人闭起了眼睛。一分钟后，师父问道：“你心里面的毫毛造好了没有？”

修行人回答说：“造好了，我在心里造的这根毫毛又尖又细，而且完全将它的形状想清楚了。”

师父对他进行了一番表扬之后，又对修行人说：“现在你重新在心里面造一座宝塔，记住也要在一分钟之内完全塑造好。”

修行人又遵照师父的指示，闭上眼睛重新在心里塑造了一座巍峨的宝塔，而且他将塔的形状、大小、颜色，甚至哪个地方用琉璃瓦搭盖，塔内的装潢设计、摆设等，都想得清清楚楚、明明白白。

师父微笑着对他说：“现在，你该知道心到底有多大了吧！在同样的时间内，既能塑造一根毫毛，也能造一座高楼大厦，所以心的大小，是完全可以掌控的。如果我们把心收缩地很小，那么只能塑造毫毛；如果把心无限大的扩张，跟虚空、宇宙一样浩瀚，我们的心就会变得无穷无尽，就能承载任何事物。”

每个人的心都和佛陀的心一样可以伸缩自如，所以我们要在平日里扩大自己的心胸，包容天地，纵横古今。

如果你能把心扩大到无穷无尽的时间、空间里面，那就是修行了，但是要切记，扩大心胸、构筑人生，必须靠自己的努力去实现。

内心宁静才能致远

宁静的心境能使人冷静处事。心平气和能化解一切矛盾。人生道路上总会遇到许多不如意的事，是否能心平气和地去化解，这取决于一个人的心境是否宁静。

不管是出家人还是俗家人，保持一份宁静之心才能顺畅通达。弘一法师就修心一事对众人说：“近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。”

“若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。”

据说在日本，农民被视为“贱民”，没有社会地位，就连出家也是不允许的。有个叫做无三禅师的和尚，原本出身“贱民”，为了皈依佛门，假冒士族才实现了自己的愿望。

无三禅师在寺庙里潜心修行，淡泊名利，在住持去世后，被推任为新的住持。

世上没有不透风的墙，无三禅师的“贱民身份”还是被人知道了，于是在举行就任仪式的当天，有人出来刁难他：“贱民原本连做和尚的资格都没有，而今怎么配当寺庙的住持呢？”

在场的人谁也没有料到会出现这种状况，都站在那里不知所措，大殿里鸦雀无声，面对这突如其来的发难，无三禅师微笑着说：“泥出莲花。”

尴尬而僵持的局面被打破了，大家欢呼喝彩，那个故意挑衅的人无言以对，心里暗暗佩服无三禅师的机智和果敢。

这突如其来的意外，并没有搅和就职仪式，反而增加了无三禅师的威望，众人对他更加敬佩。

之后，有个刚出家不久的小和尚向无三禅师请教，什么是“泥中莲花”。无三禅师解释说：“无论出身贫贱还是高贵，每一个人都有追求美好生活的权利，贫穷只能使那些没有抱负的人沉沦，但却能造就那些有志气的人。”

生活容不得一点儿马虎，要想在生活中占据主角的地位，就要有真才实学，还要有一颗宁静淡雅之心。一颗宁静平和的心能征服外物，说服众人，它才是人们所具有的最大力量。

让心与事业融合

心有多宽，事业就有多大。一位历经风霜雪雨、克服重重困难的成功者，他的心始终是和他的事业融为一体的，这是人们做事业的最高境界。

常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭，此说不然。

大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。

何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故空而不空。虽努力做救世之事业，而决不执著名有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。

世上的任何东西，只要想发挥作用，就没有单独存在的东西，只有相融相通，才能构成一个整体而发挥作用。

那先出言吐语，充满了慧思灵巧，弥兰陀王非常尊敬他。

有一天，弥兰陀王问那先道：“大师，眼睛是你吗？”

那先比丘笑了笑，回答说：“不是！”

弥兰陀王又问：“那么耳朵是你吗？”

那先比丘回答道：“同样不是！”

“那么，鼻子是你吗？”

“也不是！”

“舌头呢，舌头是你吗？”

“不是！统统不是。”

“那么，这样一来，真正的你就只有身体了？”

“不，色身只是假合的存在。”

“你的意思是说‘意’才是真正的你？”

“也不是！”

弥兰陀王最后问道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你到底在哪里呢？”

那先笑了笑，反问道：“陛下，窗子是房子吗？”

弥兰陀王一愣，勉强地回答说：“不是！”

“那么，门是房子吗？”

“也不是！”

“砖和瓦是房子吗？”

“也不是！”

“那么，尊敬的国王陛下，你是不是告诉我床椅、梁柱才是房子呢？”

“不是，也不是！”

那先比丘很安然地笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表房子，那么，房子在哪呢？”

弥兰陀王顿有所悟！

世间上没有单独存在的东西，一切皆因缘而生，一切是自性空。所以，我们在想问题办事情的时候，一定要用联系的观点来思考，既想到此，还要想到彼。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间促、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。

故知所谓空者，即是于常人所执著之我见打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。

信能如此，若云牺牲必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。

简朴滋养智慧

简朴是人生高贵的智慧，这种智慧中饱含着一份珍惜之情。懂得珍惜的人是快乐的，从心智上来说，他们比别人拥有的更多。

对于“珍惜”二字，佛语称为“惜福”。弘一法师就“惜福”一词，为我们讲述了他小时候是如何懂得惜福的，同时，他的这段回忆也表达了他对惜福的深刻理解。

“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得，末法时代，人的福气是很微薄的；若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦。古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前我很小的时候，我父亲请人写了一副对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉。而我母亲也常常教我，身上穿的衣服，当时时小心，不可损坏或污染。正因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报，以致短命而死，所以常常这样叮嘱我。

诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写，一点不知爱惜。我母亲看到，就正颜厉色地说：“孩子，你要知道呀，你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！

我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食。就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是民国九年在杭州的时候，一位打念七佛的出家人送给我的。若诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的。又有一把洋伞，也是民国初年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我寿受用哩！不过，我所穿的小衫袴和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换。除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。

从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好东西吃。

惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师，你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”

印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他和他一道吃饭。这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭，于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”

诸位，以上所说的话，句句都要牢记！要晓得，我们即使有十分福气，也只好享受二三分，所余的可以留到以后去享受。诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那就更好了。

放低身价声誉长存

有句话说得好，如果你一开始就没有放低身价，绝不讨好大多数。其实人根本就没有什么身价，一切都只是虚幻的光环而已。物质条件、权力地位那些都是外在的东西，它们能抬得起你，就能摔得痛你。

放低身价不只体现在态度上，也体现在劳动上，弘一法师在讲佛时，为人们破解了“习劳”的重要性。

“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情：

诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益。换句话说，若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不只我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行！现在我且讲讲佛劳动的故事：

所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师、常常侍候着，佛自己不必做什么，但是不然。有一天，佛看地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮忙扫，不一会儿，他们把地扫得十分清洁。佛看到了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德。……”

又有一次，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶汲水，叫阿难把他洗濯干净。

有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。

有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他。现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”他将种种污秽洗濯得干干净净，并且还将他的床铺理得平平整整，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样习劳的了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实出于经律，并不是凭空说说的。

现在我再说两桩事情，给大家听听：《弥陀经》中载著的一位大弟子——阿冤楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。

有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”

以上所举的例子，都足以证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。

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