小??“创教”的英雄哲士

《红楼梦》作者雪芹痛切关注的是人、人物、人才，总括这样巨大的主题，具有这样宏伟崇高思想之人，绝不会是为了一个狭隘的“反满”的民族之事而流泪著书，这里思想层次、精神世界的差别是太大了，岂容缩小歪曲？

至于王国维的“痛苦解脱”论，是其“无欲”即等于“无生”，故必然与佛家的“涅槃”之说终相契合，亦即与某些“红学家”的“色空观念”论是一致的误解。即如卷首叙及空空道人时，说他因见石头之记：

方从头至尾，抄录回来，问世传奇；因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空——遂易名为情僧，改《石头记》为《情僧录》。

试看，原先是由空到空的“空空”道人，至此竟弃“空”而从“情”，此为何义？岂可以闲文视之。盖四句十六字，两端是“空”，中含两个“情”字，是即明言：宇宙人生，情为主因，而雪芹之书，以谈情为“大旨”者，正乃反空之思也。又何容以佛家之“空观”曲解其真意？

雪芹的“文人狡狯”是惯用现成的旧词来巧寓自己的新意，如那四句十六字，若“译”成今日的语言，则大致应是下列的意思：

“空空”道人（古汉语，“道人”与“俗人”相对，即修道之人，有别于世俗之群民，多指沙门，并非“道士”之义）本是身入“空门”的，以为人间是“到头一梦，万境归空”的（“甲戌本”有此文出僧道之口）；可是当他读到了并抄回了《石头记》之后，却由原先认为的“空”境而领会到了人生万象——即所谓“色”者是，他因此而发生了思想、感情，而以此有情之心之眼再去观照世界万物人生，这才悟到：所谓的“空”，原来就是这些有情世界的假称，它实际是个充满了感情的境界，一切的“色”皆因情而得其存在。

因此他给自己改取了一个新名：情僧——有情、多情、痴情的修持者，一个“惟情主义”的大智慧者。

这番意思，当然是与只看字面的“色空观念”论的解释大相径庭的，这也就是难为世俗所理解的一个最好的说明了。

但是，什么人才最有情？在雪芹看来，最有“才”的才最有情。是以，“两赋而来”之人也就最有情。惟其有情，故不会成为出世者，而一心热情愿为世用，所以渴望具才，切盼补天。但不幸的是：“有命无运”，非但不能见用，抑且横遭屈枉冤抑，至于毁灭。

“有命无运”，又是雪芹借用“子平学”的术语而来巧寓其深刻痛切的哲思的一例。这四个字，雪芹用来加之于全书出场第一位女子的身上——香菱，她是全书一百零八个女子的代表或象征人物。所以特以此四个大字点醒全部的意旨，不妨说，《石头记》的灵魂即此四字。

当僧道来到甄士隐面前，见他怀抱英莲爱女（真应怜也），便说出：你将这有命无运、累及爹娘之物抱在怀中作甚？在此，脂砚连加数批，其一则云：

八个字屈死多少英雄！屈死多少忠臣孝子，屈死多少仁人志士，屈死多少词客骚人！今又被作者（雪芹）将此一把眼泪洒与闺阁之中，见得裙钗尚遭逢此数，况天下之男子乎？

又一则云：

看他所写开卷之第一个女子，便用此二语以订终身，则知托言寓意之旨，谁谓独寄兴于一“情”字耶？

又一则云：

武侯之三分，武穆之二帝，二贤之恨，及今不尽！况今之草芥乎？

所以这一切言辞意念，都集中在一点：人才不得尽其展用而抱恨以终，所谓“出师未捷身先死”“三十功名（南宋人谓克敌复国之大业为“功名”，非一般科举俗义）尘与士”者，其痛一也。

若能晓悟了这些，怎么还会把一部《石头记》说成是什么“色空”“解脱”“情场忏悔”“爱情悲剧”等等之类？

当第二十二回写到宝玉于黛、湘等人之间各受责怨，乃自思“目下不过这两个人尚未应酬妥协，将来犹欲为何？”脂砚便批云：

看他只这一笔，写得宝玉又如何用心于世道！——言闺中红粉，尚不能周全，何碌碌僭欲治世待人接物哉？视闺中自然女儿戏，视世道如虎狼矣！谁云不然？

这是愤世反语，其本怀原为入世用世，尚不彰明乎？宝玉，作者自况也。至于女子，则有一回尾联，题曰：

金紫万千谁治国？裙钗一二可齐家。

这是盛赞凤姐协理秦氏丧事的才干的感叹之言，那么请问：雪芹写书为诸女之才如此感叹，不是用世之思想，难道反是为了一个“色空”“解脱”之道？