奕尚禅师道：“不见得吧?你在打钟时，心里一定念着些什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是真心诚意的人，才会发出的声音。”

沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师!其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用入定的禅心和礼拜之心来司钟。”

奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”

这位沙弥从童年起就养成了恭谨的习惯，不但司钟时如此，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。

奕尚禅师不但识人，而且还从钟声里听出了一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地。”森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，可见其长大之后成为禅师是一种必然。人生智慧

现代人都很聪明，并尤其爱玩小聪明，他们大都视虔诚为痴傻或缺心眼儿。因此，看不起老实人，把老实人视为低能；他们更期望以最小的投入去攫取最大的利润，而不具有倾注一切心血、集中全部精神的虔敬心。这种心态本身就是不正不敬的，无论修佛还是求成，都难以实现目标。

而虔诚的人，却能凭借虔敬带来的韧性和智慧，创造数不清的辉煌，这对于那些崇尚机巧的所谓“聪明人”，真是一种有力的嘲讽。

扰乱身心的“无明”

点石成金

在佛的眼中，世界上并没有真实存在的痛苦和烦恼，只因为人们的愚昧遮蔽了真理和智慧的光芒，所以才有了种种烦恼的现象。

佛家将尘世中的种种痛苦和烦恼称为“无明”，这个无明，由人们内心中的欲望所生发，并使人长久地处于一种不自在的状态。

日常生活中，如果他人要我们欢喜，说几句好话，我们就感到欢喜：要我们烦恼，说几句坏话，我们就立刻大怒。这样我们就被别人所控制、所掌握。从而失去了自主权。

不能自主的生是非常悲哀的！经典故事

对于内心不够清净的人，无明具有巨大的力量。

佛陀有一次在说法时，有一个女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩萨就问佛陀道：

“佛陀!这个女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧?而有智能第一之誉的我，为什么却不能呢?”

佛陀回答道：“你把她从定中引出，自己去问她。”

于是，文殊菩萨就绕此女子三圈，并鸣指一下，但此女子都无动于衷，文殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使这个女子出定。

佛陀便道：“现在，就算有百千万个文殊，也没有办法使这个女子出定。如果一定让要她出定，在下方世界过四十二恒沙国土，有位罔明菩萨可以做得到。”

不久，罔明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至此女子前，鸣指一下。此女子马上就出定了。

罔明就是无明了。禅定，不为外境所动，无明烦恼的力量不可小看，当无明扰乱身心时，“一念嗔心起，百万障门开”，不可不慎。人生智慧

佛经中所讲的“定力”就是人们常说的“恒心”，要成就大事，就必须先磨炼人的心灵，在心理上经得起周围环境及人与事的磨炼，做到不动摇、不散乱、不烦恼，便可保护心念为成功打下良好的基础。物无净秽心有净秽

点石成金

一位居士说：心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多劫以来，为一切烦恼。密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生，木腐菌霉生，水木不腐。方是好水好木。自无出孑孓菌霉，心断烦恼，便是净心，自无污秽现相。

确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西就是什么颜色，物体本身只是大千世界中的自然存在。因为人的心不净。所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。经典故事

如果在一个人的心里，看待各种事物时还有净秽的分别，那么此人必定没有真正的觉悟。

文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示!”

因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧!”

第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和僧爱的忘情处世，如何能得道呢?”

善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽，文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被慧薰禅师斥为无道心了。

舍卫国有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进，城内的人不赞成，跑来责问道：“佛陀啊!你常说清洁的话，教人做清净的事，为什么要和肮脏的女人谈话呢?难道你不觉得讨厌吗?”佛陀严肃地看了他一眼，回答说：“这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤劳，做事负责，为什么讨厌她呢?”这时，那妇人洗过澡。换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道：她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难以改善呀!”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。

就像只有心灵美才能成为真正的美人一样，只有心灵的洁净才算是真正的洁净。人生智慧

杨绛先生的《洗澡》，内容很特别，她说的洗澡不是沐浴，而是给心灵洗澡，也就是净化和荡涤身心，与佛家所讲的净心有异曲同工之处。

生活在现代文明之中的人，心灵都被蒙上了一层厚厚的物质的尘垢，洗去心灵的尘垢，就能够以一种轻松快乐的心态去直面现实的人生。

其实，对于俗世中的人来说，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。

只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，人们就一定能够得到单纯而简约的幸福。破除“我执”获得解脱

点石成金

佛家有一个概念叫做“我执”，这个“我执”是净心的最大障碍之一。

所谓“我执”，简而言之，就是人性对“自我”的盲目执著，更简单地说就是人的私心和私欲。很多人提升道德修养或学佛，满足于在道理上明白私欲或我执的荒谬，其实这远远不够。我执作为人性的根本缺陷，深深潜藏于知见、情绪、实践等各个方面。

人们只有真正做到在实践上破除我执，才能获得自由和解脱。经典故事

佛陀经常借助人间的普通生活开示弟子，讲授佛法，下面故事中佛陀借牛的蒙昧讲道了人的蒙昧，进而阐述了“我执”的含义。

佛陀在罗阅祗国的竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，正好遇见一人赶着牛群回城。牛个个肥壮，一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：

譬人操杖

行牧食牛

老死犹然

亦养命去

千百非一

族性男女

贮聚财产

无不衰丧

生者日夜

命自攻削

寿之消尽

如荧穿水

回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示!”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城?”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天牧放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天过一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿却浑然不知，依旧每天开心地吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此得无智，所以才会说此偈语。”

接着，佛陀又对大众开示：“不仅仅这群牛如此，世人也是一样，不晓得无常的道理，执著地认为有一个实有不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越，徒然掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢!”

的确，人类自诩为万物灵长，但有的时候，人对于宇宙大智慧的认知，并不比牛高明多少，这也是人的一种悲哀。人生智慧

无法破除“我执”的人，总是感到凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然要得到，“我”理所当然高于一切、优于一切。这样，不可避免地产生偏执、征服欲、痛苦、贪婪、怨恨。人心成了炼狱，人间成了地狱，佛所说的各种痛苦和罪恶就全都出现了。

实际上，“我”怎么可能优于一切、高于一切?众生平等，不能以平等之心对待别人，别人也不能以平等之心对待自己。以恶对恶，以自私对自私，开始了自私与恶的恶性循环，人因此而难逃苦海。

只有破除“我执”，建立正确的价值观和世界观，才有可能摆脱此种状况。清净无私的大爱

点石成金

净心不仅要去除怒心、嗔心、淫心，还要从根本上去除私心。

去除私心不一定要在表面上标榜大仁大义，那是一种由内而外的自然而然的心灵净化，从心底里为他人着想，把他人的苦痛当成自己的苦痛，为了让他人脱离苦海，而甘愿牺牲自己的利益。这也就是佛所说的：“我不下地狱，谁下地狱?”

拥有清净心的人，必定由此清净心而生出无尽的大爱。经典故事

有一位证严法师曾经讲过这样一个故事：

有一天早晨，佛陀的僧团三五成群，正在谈论前一天在外面所听到的消息，佛陀走出来时，问道：“你们三五成群在说些什么?”其中一位弟子说：“在城里发生了一件很感人的事情。”

佛陀说：“说给我听听吧!到底是什么事?”

弟子就说：“在山林里，常有人遇到强盗，几天前，有人从那里经过，又遇到三个强盗出来抢劫，那群人看到强盗出现就合力反抗，强盗无法得逞逃跑了，那群人一直追到树林里，忽然不见强盗的踪影，只看到三个农夫在那儿做事。他们怀疑强盗为了要避开他们的追赶而假扮成农夫，所以，就把那三个农夫当成贼捉了起来，不管他们三人如何辩解，还是被他们捉去见国王了。

“那三个人被抓没多久，有一个女人随后哭哭啼啼地要去见他们，侍卫不让她进去，把她推开，此后，接连几天那个女人都在宫外哭叫着：‘请给我一个遮身的东西，请给我一个遮身的东西!’她很凄惨地哭叫着，希望人家给她一个可以遮身之物。

“国王在宫内听到，就说：‘那个女人又在叫了，你们就拿一块布给她做遮身之物吧!’

“侍卫遵命拿了一块布要给她，那个女人却说：‘我要的遮身之物不是这块布。’

“侍卫又将那块布送还给国王，对国王说：‘那个女人说她不需要这块布。’

“国王奇怪地说：‘她不要这块布，那为什么还在外面一直叫呢?你去叫她进来。’

“那个女人见到了国王，国王问她：‘你要的遮身之物应该是布呀!我送给你一块布，你为什么不要呢?到底你要用什么来遮身呢?’

“那个女人回答说：‘丈夫就是女人的遮身之物，一个女人若没有丈夫，就像赤裸着身躯一样，哪怕是穿金戴银，也像一个裸体的人一样一无所有呀!’

“国王又问：‘你的丈夫呢?’

“那个女人说：‘我的丈夫几天前被人当做强盗捉到国王这儿来，他是冤枉的，我们是安分守己、以农为业的良民，却无端被当做贼，扣押在这里。’

“国王说：‘几天前被捉来的有三人，这三人当中，哪一个是你的丈夫?除了你的丈夫以外，其他的人是谁?’

“那女人说：‘一个是我的丈夫，一个是我的儿子，另一个是我的兄弟。’

“国王就说：‘好吧，这三人中让你挑一个。’

“那女人无奈地说：‘那就还我兄弟吧!’

“国王说：‘奇怪呀!你刚才口口声声说，女人如果没有丈夫，哪怕是穿金戴银都像一个裸体的女人，现在三个人给你挑，你为什么选兄弟呢?丈夫不是比较重要吗?’

“那个女人感伤地说：‘是呀!一个女人的一生是必须依靠丈夫，没有丈夫的女人真的非常可怜。可是现在三个人要让我挑，这真的很难抉择。我想：没有丈夫，我固然很悲惨。但是，兄弟是我父母的爱子，而父母已经往生了，留下的就是我的兄弟，为了报答父母的这份恩情，所以选择我的兄弟；我知道身为父母对孩子的那份心，因为我自己的孩子也被捉到国王这里，我的心也很伤痛!虽然父母已往生，但是这份关怀应该是生生世世的，为了报答父母之恩，所以我必须珍惜兄弟之情，因此只好忍痛割舍丈夫与孩子，先救我的兄弟。’

“国王听了很感动，觉得她的‘情’很超越，而且也找不到犯案的证据，所以就将他们三个人都释放了。”

这个消息传遍了整座城，比丘们听到这件事也觉得很感动，纷纷在那儿讨论，佛陀才会问起这件事。

佛陀听完后说：“这个女人真是了不起，多数的人都为‘情’所迷、被情所困，而这个女人为了体念父母的心，竞能将她一生最需要依靠的——丈夫和孩子的情割舍掉，这份体谅父母的心就是‘孝’，知道要救兄弟，这就是超越的‘情’，她确实很了不起，也因为有这份清净的情，所以才会感动国王，因此兄弟、丈夫和孩子都被释放了。这就是说‘情’若很清净，打破私我的范围，这份超越的感情就能感动人。”

世间之人有时只顾自己，这就是私情。而这个故事中的女人能够体谅往生父母的心愿，表现出了一种无私的大爱，确实令人感动。人生智慧

人世间的种种纠葛、争斗，大多因为“私心”而起。

其实，整个世界是一个普遍联系的整体，某一范围之内的人，互相之间利益攸关，荣辱与共，所谓“我的”“你的”，分得并不十分清楚，大多数时候，帮助别人，同时能让自己受益，伤害别人，自己也不会得到真正的快乐。

如果能够懂得这个道理，就可以将人的“私心”控制在一定的范围之内，不至于为了一己之利而不择手段，损人不利己，走上邪道。世间的平凡人，如果能做到这一点，就可谓之大善。

一旦人们做到将普天下的老者当做自己的父母，年龄相仿的当做兄弟姐妹，而年少的便当成自己的孩子，这就是菩萨般的大爱了!