你要想活一种真实的、自由的、有主见的生活，很简单，想办法抹去灵性头脑的灰尘即可。一旦你知道如何移去它的覆盖，如何从灰尘当中来恢复它，你就已经知道了所有值得知道的，你就会得到自由和快乐。

总而言之一句话，就是要如何解放你的头脑，如何抹去那些灰尘。

在此，我必须重提“二”理论，我们必须恢复头脑中那个“二”，那个对立面，我们不能一味地被外来教育所控制，那会成为一，“一”理论在前面论述了，它是错误的，是单一的，是不足的，是有限的，我们要想过一种真实的、自由的生活，就必须用“二”理论，即二生一来指导我们的生活。

世间的任何存在一旦产生，我们应该相对应地“发展”出另一个对应存在来合成一个新一。当然用“发展”是不准确的，因为灵性的头脑是早于外来文化而先到达我们头脑之中的。说得更确切一些是找到管理外来文化的圣人——灵性的头脑，说得更准确一点，灵性的头脑应始终坐在它的办公室里，它应全日制的值班，它应每时每刻都一直盯着外来的教育；文化等等走进来。它是主人，是管理者，它应有权选择哪些人可进入公司，进入办公室，而且它也有权安排好外来的文化。无论那个外来的文化层次多高，学历多高，无论他是小学生还是博士生，都有一条是不能违背的约定，即灵性的头脑永远是董事长，永远是第一负责人，外来者都只能是他聘请的打工者。

这一点相当重要，这对于一个成功者来讲是必须清楚知道的。

谁是主人，谁是仆人，一定要严格地搞清楚，要划清彼此的界限。

另外一点，我们也要记住。

虽然董事长是灵性的头脑，但外来者因学历、能力不同也会被安置在总经理或董事长的助理位置上，他们有时也直接处理一些常规或日常小问题。

问题就出在这里。

这些外来文化，这些所谓的经理们有时会欺骗董事长。

经理之一就是一经验。当然还有权威、定义、真理等。

我们千万不要被经验所蒙骗。所有的经验都只是头脑的一种安排，所有的经验都只是对现实的一种逃避。经验是外来的。经验是一定时空背景中的产物。万物都在流动，没有人能踏入同一条河流里，自然一切经验都只是一种不负责任的借口和假相。

灵性的头脑，即董事长的职责是什么呢？

是观照，是觉察，是注视你的下属的每一件事发生、发展、结束。你只是注视，不必直接干涉。

内省就是思考你自己。西方心理学强调内省，而东方心理学强调觉知。当你内省的时候；你会做什么？比如你很生气，你会开始去想你的愤怒，分析它由何而起，怎么结束的，造成的影响是好是坏等。你思索愤怒，你分析愤怒，你注意的焦点是在愤怒上，而不是在你的自我上。你整个的意识都集中在愤怒上，你在看着，分析着，思索着，你在设法找出如何避免它、摆脱它，如何避免不再重犯的办法。总之，你是在进行分析和解剖。

而东方心理学强调的是觉知。它不去分析愤怒，这是没有必要的。只需去注视它，但要有觉知地去注视，不要去被动思考。事实上，一旦你开始去思考了，思考便成了你注视愤怒的一大障碍。你转移了注意力，于是思考便会覆压它，思考便会像一片云彩包围它，清晰就会消失。所以，你应注意那个愤怒，只是注视着。

注视有三个阶段。首先，当愤怒已经产生并已消退，你就好像在注视一条即将消失的尾巴，大象已经远去，只剩下一条尾巴还能看见，渐渐地消失在远方的地平线上。那时你就会变得很觉知，这是觉知的第一阶段。这很不错，但还不够。

第二种境界是，在愤怒中你能突然停下来享受那个愤怒，转化那个愤怒的能量。任何愤怒都是负面的能量，你通过突然静下来体验那个极端的愤怒，你便开始得到了正面的能量。

第三种境界是，愤怒还没产生，但它即将产生——不是尾巴，而是头部，它正在被你的意识发现，此时，你敏锐的目光早已注视到它了。你便咳了一下，希望它识趣地走到别处去。这样你在它降生之前便将之扼杀了，一切都像没有发生过。

最后一点是：主人不应与仆人同流合污。

灵性的头脑不能跟下属认同，跟灰尘认同。我们的经验、记忆都是灰尘，任何你所知道的表象都是灰尘，重新恢复原始的头脑意味着重新恢复纯洁，没有经验，没有记忆，没有过去。

整个过去都是灰尘，但我们跟过去认同，而没有跟一直都是现在的意识认同。

你应以这样的方式思考它：任何你所知道的总属于过去，而你是在现在，在此时此地，你所有的知识都是表象，“知道”是你的纯洁，“知识”是表象。知道的能力，这是你原始的本性，你在那个知道上来累积知识，那个知识就像灰尘。所以，面对一切问题你应升起另一个对立面来觉知你将干什么，正在干什么。

当然，前面讲的进入技巧也是一种积极有效的方法。总之，有很多方法可以使你摆脱掉你的过去，使你丢弃灰尘而成为洞察你自己头脑的镜子。所有这些技巧都运用了不同的方式，但每一个技巧都需要一个深刻的理解，这一点尤为重要。

教育片段：

一个老人和一个小学生在阳光下晒太阳。

老人想考考小孩的智力。

老人对小孩说：

有一个大肚长颈小口的透明玻璃瓶。

先将一只小鹅从瓶口放入。

瓶口很小。

小鹅刚好能进去。

于是，小鹅被主人喂养着。

二个月后，小鹅长大了。

仅仅脖子能伸出瓶口，身子却巳不可能。

他问小孩，要怎样才能将那瓶中的鹅取出来，且不能打坏长颈瓶，也不能让鹅受伤。

小孩抓耳挠思，不得其解。

他是一个聪明的小孩，有头脑的小孩。

他相信他的思考力。

问题刚一提出，他便开始顺着问题向下去分析推理了。

他受过逻辑教育。

结果，他向下推断，但没得出答案。

他只好向老人请教。

老人笑着说：

这只是一个假设，在现实生活中是没有人这样做的。

也就是说，这本来就不是一个真正的问题，鹅从来就不会被养在瓶子里。

鹅从来都没进去过，又何必要去找出解答呢？

当然喽，你们从来都是这么受教育的，老师提问，学生回答。只要有问题，就一定有答案。只要提出问题，我们的大脑就会立即投入寻求答案的逻辑思考之中去。

我们对分析有瘾，对寻找答案也有瘾。

我们对问题成立与否却很少思考。

甚至从不思考。

这当然是教育的疏忽。

从今天起，你要记住：

鹅，它就在外头，它从来就没有进入过瓶子。

建议5不要把生活看得太严肃

一切运动都是有方向的。但每一个方向的运动都必须依从辩证法的规律运作，即在两极间摇摆着前进。如情绪就在痛苦和快乐之间变来变去，痛苦来了，达到痛苦的极点时，它又将走向另一面，走向快乐。快乐来了，当快乐到达极点时同样新的问题又被发现，担忧又来了，情绪就在这两个极点间摇摆不定。判断也一样，取舍也一样，你的所作所为都是在跳摇摆舞。你努力过，你疯狂地努力过，你失败过，你惨痛过，如此反复不停便构成了你的人生。

这正是生命的真相之一。

生命的真相之二是：你为什么总是在跳摇摆舞呢？

因为整个世界无时无刻不在运动变化着。宇宙的运作形式是以“动”来运作的。一切皆动，万物皆流。

一切都是要来的，一切也都是会去的。每日太阳升起了，它又去了；升起了，又去了。升起时你高兴，去时你叹息。你又何必为此叹息呢？整个世界都是流动着的，他来了，他又去了。这没有什么大惊小怪的。

那么人生呢？

人生也只是一场流动的电影。不要对它太严肃，太认真。严肃将会把你逼进麻烦，你将会陷入麻烦。所以不要对得失太严肃，对来去太严肃，没有什么是严肃的！整个世界只不过是一场流动的电影。如果你能以观看一场电影的姿态来看待这整个世界，你将会重新恢复你的灵性头脑。灰尘之所以聚集到头脑是因为你太严肃了，由那个严肃产生困难，我们就是那个严肃，甚至当我们在看一场电影时，我们也会聚集灰尘。如果你去到一个电影院，注意看那些观赏电影的人，忘掉影片，不要看银幕，只要看大厅里的观赏者，有人会哭泣、会流泪，有人会笑、有人会兴奋，只要注意看那些人，他们在做什么？什么事正发生在他们身上？银幕上什么东西都没有，只是照片——光和影子在流动。他们是怎么变兴奋的？他们在啜泣、在哭、在大笑，那些图片不只是图片，他们已经忘了它只是一个故事，他们很严肃地去看它，它已经变成了活的东西！他们由此认为它是真实的。这种事到处都在发生，不只是在电影院。

每个人都会面对问题，但当问题出现在你身上时，不要太严肃，一切都会过去的，因为时间一直在向前流动，它会将新的图片传送到你的面前。

你去应聘的公司门口曾经去过很多人，经理的座位也坐过很多人，他们都到哪里去了？他们刚去应聘时也是严肃的，后来他们走了，他们想起自己出门时曾经的严肃状，他们会觉得自己好笑。

你站在大街上，看着那些低着头一脸苦相的人们，那些心事重重的人们，但百年之后，他们哪里去了？他们都已离开了人世。他们曾经为了一点私利而斗争，甚至为了一毛钱在菜场里发生口角。街道依然在那里，菜场依然在那里，而那些争吵的人们却一个也不见了。山川还在，河流还在，太阳还是会升起，但那些严肃的人们都跑到哪里去了？

看看更广大的空间，向前看，向后看，看看你存在的所有层面，看看你生命的所有层面，它看起来好像一串长梦，每一样在此刻你认为很严肃的东西，但到了下一片刻，可能就变成了毫无意义的东西，你或许早已将它们忘却了。你只要回想起你的初恋，它曾经是多么严肃的一件事，你紧张、你慌乱、你拘谨，你认真准备着每一次约会，仿佛失去了她，你便失去了整个世界。当时，你的眼里只有她，心里只有她，你白天想她，做梦也在与之会面，一切都那么执着。三年以后呢？现在呢？你又与五个女人谈过恋爱，与三个女人离过婚，当你再回过头来看你的初恋，你的确会觉得好笑。甚至当年的许多重要得不得了的细节，你早已忘记了。

生活只是一场流动的电影，一切都会失去，不必为此太严肃。

现代人乘上了速度的烈马，他们睡觉的时间越来越少，吃饭的速度加快了，走路速度加快了，一切都变得行色匆匆，他们觉得还要提速才行，否则便会失去一切，便无法生存了。事实当然并不是那么回事，一切都只是因为他们太严肃了。

如果你不快乐，只有一个惟一的原因，你把事情看得太严肃了。你不要试着去找出如何变快乐的方法，只要将整个生命看成一个神秘，看成一个生动的故事就行了。

一切都只是故事的一部分，你是一个主角，在你身上发生的一切都只是为了丰富故事的内容罢了。痛苦的，悲伤的，欢乐的，都只不过是用作情节、用作道具的工具而已、材料而已，一切都不必太认真、太严肃了。

你不妨试一试用一天时间，只要一天——你在出门前想象故事正准备开始，你甚至是个主角，故事已经开始，而后你出门，以时间为序，以你在街上的所闻所见，所说所想为材料，由你亲自来编导一个剧本。在剧本中将你个人曾经历过的大喜大悲大愁大难之事编插进去，让它们在某一个情节处发生，再发展到高潮、结尾。你亲手制造一整套大喜大悲的情节，你亲眼看着那些曾经是多么严肃的问题产生、发展和结尾。你看到那个尾巴渐渐地消失在远方的地平线上。

那么，你这样做了一天后，再回到家中时，你就会发现生命的真相——一切皆是流动的。如此一来，你的灵性的头脑便出现了。生活也是一样，对现在或未来发生的一切你都不必太严肃了，每当问题出现时，你就应想到“流动，一切皆流动”。一切都会来，也都会去。世间万象从来就没有绝对的静止。

现在你知道了一切发生都只不过是一场流动的电影。一切问题都只是给你制造一场别开生面的电影提供了材料，由此，你应当升起一种非常欢乐的心思，升起一种庆祝的心态来迎接每一件将在你身上发生的事。无论在你身上出现什么，那都不是性命攸关的，那只不过是剧本的材料而已，那只是一个表演。

今天晚上当你回家时，你不妨就跟你的太太、小孩共同扮演一出游戏，然后再自个儿欣赏它的美。

生活只是一个游戏，我们在幼儿园的时候，老师常给我们做游戏，有时你会在游戏中遇到大灰狼，那不要紧，你知道那是游戏，那只大灰狼不是真的，由于你知道这个答案，所以你不会升起任何恐惧之心。生活呢？真实的生活也一样，你应非常清楚，一切问题都只是游戏中的大灰狼而已，那不是真的，你不必为此恐惧和担忧了。

就这样，只要你把一切发生都当做一个游戏，那么，你就会活得欢乐，因为你活在欣赏之中。

故事片段：

世界没有一样东西是永恒的，你只需要一个深深的耐心。一位智者旅行经过一个森林，那天非常热。他觉口渴，所以他告诉他的弟子：“回去，我们曾跨过一条小溪，你回去帮我拿些水来”。

弟子回去了。他空手而返。

因为那条小溪非常小，有一些车子经过，溪水被弄得很污浊了。

他回去将这些告诉了智者。

智者说：“不，你回到同一条小溪那里。”

智者说了，弟子就必须遵从，但是他内心并没有完全遵从，因为他知道那水不能拿来喝。但他还是去了。

然后他再度回来说：的确不能喝。

智者说：你再去。

既然智者说了，他只好再去。

他第三度去到那条小溪时，那水果然清澈了，泥沙已经流走了，枯叶也消失了，那些水再度变得很纯净了，这时，弟子笑了。

他提着水跳着舞回来，拜在智者的脚下，说：你给我上了伟大的一课——没有什么东西是永恒的，只需要耐心。

不错，没有什么东西是永恒的，每一样东西都是转瞬即逝，何必太严肃太执着呢？

当问题发生时，不要去做什么，只要去等待。

如果你能够等待，就会有蜕变发生。

你只是一个欣赏者，记住你的身份。当问题在别人身上发生时，你只是在欣赏。当问题发生在你身上时，你灵性的头脑会自动升起，你依然只是一个欣赏者。

欣赏是不会痛苦的，你欣赏西湖美景时，你只是在看，只是在享受每一个片刻，所以，你才会是快乐的。

建议6不要让生活成为一个摇摆舞

当你处在痛苦中时，那么痛苦已抓住了你，你会出现暂时的疯狂，你已经失去了正常的知觉，这是常人身上经常发生的问题。在走向极端的得失之间，我们总是失去自我，失去觉知，失去警惕。问题究竟出在哪里？

出在你灵性的头脑的失职上。无论在你身上发生什么，你灵性的头脑都应以主人的身份出现，你都应注视着一切发生的现象。当一切负面的现象发生时，你就应升起另外一个“一”，即另一个主人来看待这些不利的问题。一切问题都只是外在的，都只是外来文化引起的，都只是思维的头脑引起的。你有两个头脑，一个是灵性的主人的头脑，一个是外来的思维的头脑。

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