【原文】

古先圣王，治定功成而作乐，以合天地之性，类万物之情，天神格而民志协。盖乐者心声也，君心和，六合之内无不和矣。是以乐作于上，民化于下。秦、汉而降，斯理浸微，声音之道与政治不相通，而民之风俗日趋于靡曼。明兴，太祖锐志雅乐。是时，儒臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤辈皆知声律，相与究切厘定。而掌故阔略，欲还古音，其道无由。太祖亦方以下情偷薄，务严刑以束之，其于履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝访问黄钟之律，臣工无能应者。英、景、宪、孝之世，宫县徒为具文。殿廷燕享，郊坛祭祀，教坊羽流，慢渎苟简，刘翔、胡瑞为之深慨。世宗制作自任，张鹗、李文察以审音受知，终以无成。盖学士大夫之著述止能论其理，而施诸五音六律辄多未协，乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义，是以卒世莫能明也。稽明代之制作，大抵集汉、唐、宋、元人之旧，而稍更易其名。凡声容之次第，器数之繁缛，在当日非不烂然俱举，第雅俗杂出，无从正之。故备列于篇，以资考者。

太祖初克金陵，即立典乐官。其明年置雅乐，以供郊社之祭。吴元年，命自今朝贺，不用女乐。先是命选道童充乐舞生，至是始集。太祖御戟门，召学士硃升、范权引乐舞生入见，阅试之。太祖亲击石磬，命升辨五音。升不能审，以宫音为徵音。太祖哂其误，命乐生登歌一曲而罢。是年置太常司，其属有协律郎等官。元末有冷谦者，知音，善鼓瑟，以黄冠隐吴山。召为协律郎，令协乐章声谱，俾乐生习之。取石灵璧以制磬，采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四庙雅乐，命谦较定音律及编钟、编磬等器，遂定乐舞之制。乐生仍用道童，舞生改用军民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴会大乐。设大使、副使、和声郎，左、右韶乐，左右司乐，皆以乐工为之。后改和声郎为奉銮。

洪武元年春，亲祭太社、太稷。夏祫享于太庙。其冬祀昊天上帝于圜丘。明年，祀皇地祇于方丘，又以次祀先农、日月、太岁、风雷、岳渎、周天星辰、历代帝王、至圣文宣王，皆定乐舞之数，奏曲之名。

圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肃和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初献，奏《寿和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《豫和之曲》，终献，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。彻豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《时和之曲》。方丘并同，曲词各异，易望燎曰望瘗。太社太稷，易迎神曰《广和》，省奉牲，余并与方丘同，曲词各异。

先农：迎神、奠帛，奏《永和之曲》。进俎，奏《雍和之曲》。初献、终献，并奏《寿和之曲》。彻豆、送神，并奏《永和之曲》。望瘗，奏《太和之曲》。

朝日：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初献，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《中和之曲》，终献，奏《肃和之曲》，俱《文德之舞》。彻豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《寿和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。夕月，迎神易《凝和》，奠帛以下与朝日同，曲词各异。

太岁、风雷、岳渎：迎神，奏《中和》。奠帛，奏《安和》。初献，奏《保和》。亚献，奏《肃和》。终献，奏《凝和》。彻豆，奏《寿和》。送神，奏《豫和》。望燎，奏《熙和》。

周天星辰，初附祀夕月，洪武四年别祀：迎神，奏《凝和》。奠帛、初献，奏《保和》，《武功舞》。亚献，奏《中和》，终献，奏《肃和》，俱《文德舞》。彻豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》。

太庙：迎神，奏《太和之曲》。奉册宝，奏《熙和之曲》。进俎，奏《凝和之曲》。初献，奏《寿和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《豫和之曲》，终献，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。彻豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初献则德、懿、熙、仁各奏乐舞，亚、终献则四庙共之。

释奠孔子：初用大成登歌旧乐。洪武六年，始命詹同、乐韶凤等更制乐章。迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《宁和》。初献，奏《安和》。亚献、终献，奏《景和》。彻馔、送神，奏《咸和》。

历代帝王：迎神，奏《雍和》。奠帛、初献，奏《保和》，《武功舞》。亚献，奏《中和》，终献，奏《肃和》，俱《文德舞》。彻豆，奏《凝和》。送神，奏《寿和》。望瘗，奏《豫和》。

又定王国祭祀乐章：迎神，奏《太清之曲》。初献，奏《寿清之曲》。亚献，奏《豫清之曲》。终献，奏《熙清之曲》。彻馔，奏《雍清之曲》。送神，奏《安清之曲》。其社稷山川，易迎神为《广清》，增奉瘗曰《时清》。

此祭祀之乐歌节奏也。

洪武三年，又定朝会宴飨之制。

凡圣节、正旦、冬至、大朝贺，和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南，北向。驾出，仗动。和声郎举麾，奏《飞龙引之曲》，乐作，升座。乐止，偃麾。百官拜，奏《风云会之曲》，拜毕，乐止。丞相上殿致词，奏《庆皇都之曲》，致词毕，乐止。百官又拜，奏《喜升平之曲》，拜毕，乐止。驾兴，奏《贺圣朝之曲》，还宫，乐止。百官退，和声郎、乐工以次出。

凡宴飨，和声郎四人总乐舞，二人执麾，立乐工前之两旁；二人押乐，立乐工后之两旁。殿上陈设毕，和声郎执麾由两阶升，立于御酒案之左右；二人引歌工、乐工由两阶升，立于丹陛上之两旁，东西向。舞师二人执旌，引武舞士立于西阶下之南；又二人执翿，引文舞士立于东阶下之南；又二人执幢，引四夷舞士立于武舞之西南；俱北向。武舞曰《平定天下之舞》，象以武功定祸乱也；文舞曰《车书会同之舞》，象以文德致太平也；四夷舞曰《抚安四夷之舞》，象以威德服远人也。此大乐二人，执戏竹，引大乐工陈列于丹陛之西，文武二舞乐工列于丹陛之东，四夷乐工列于四夷舞之北，俱北向。驾将出，仗动，大乐作。升座，乐止。进第一爵，和声郎举麾，唱奏《起临濠之曲》。引乐二人引歌工、乐工诣酒案前，北面，重行立定。奏毕，偃麾，押乐引众工退。第二，奏《开太平之曲》。第三，奏《安建业之曲》。第四，奏《大一统之曲》。第五，奏《平幽都之典》。第六，奏《抚四夷之曲》。第七，奏《定封赏之曲》。第八，奏《大一统之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其举麾、偃麾，歌工、乐工进退，皆如前仪。进第一次膳，和声郎举麾，唱奏《飞龙引之乐》，大乐作。食毕，乐止，偃麾。第二，奏《风云会之乐》。第三，奏《庆皇都之乐》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《贺圣朝之乐》。第六，奏《抚安四夷之舞》。第七，奏《九重欢之乐》。第八，奏《车书会同之舞》。第九，奏《万年春之乐》。其举麾、偃麾如前仪。九奏三舞既毕，驾兴，大乐作。入宫，乐止，和声郎执麾引众工以次出。

宴飨之曲，后凡再更。四年所定，一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龙》，六曰《泰阶平》，七曰《君德成》，八曰《圣道行》，九曰《乐清宁》。其词，詹同、陶凯所制也。十五年所定，一曰《炎精开运》，二曰《皇风》，三曰《眷皇明》，四曰《天道传》，五曰《振皇纲》，六曰《金陵》，七曰《长杨》，八曰《芳醴》，九曰《驾六龙》。

凡大朝贺，教坊司设中和韶乐于殿之东西，北向；陈大舞于丹陛之东西，亦北向。驾兴，中和韶乐奏《圣安之曲》。升座进宝，乐止。百官拜，大乐作。拜毕，乐止。进表，大乐作。进讫，乐止。宣表目，致贺讫，百官俯伏，大乐作。拜毕，乐止。宣制讫，百官舞蹈山呼，大乐作。拜毕，乐止。驾兴，中和韶乐奏《定安之曲》，导驾至华盖殿，乐止。百官以次出。

其大宴飨，教坊司设中和韶乐于殿内，设大乐于殿外，立三舞杂队于殿下。驾兴，大乐作。升座，乐止。文武官入列于殿外，北向拜，大乐作。拜毕，乐止。进御筵，乐作。进讫，乐止。进花，乐作。进讫，乐止。进第一爵，教坊司奏《炎精开运之曲》，乐作。内外官拜毕，乐止。散花，乐作。散讫，乐止。第二爵，教坊司奏《皇风之曲》。乐止，进汤。鼓吹飨节前导至殿外，鼓吹止，殿上乐作。群臣汤馔成，乐止。武舞入，教坊司请奏《平定天下之舞》。第三爵，教坊司请奏《眷皇明之曲》，进酒如前仪。乐止，教坊司请奏《抚安四夷之舞》。第四爵，奏《天道传之曲》，进酒进汤如前仪。乐止，奏《车书会同之舞》。第五爵，奏《振皇纲之曲》，进酒如前仪。乐止，奏百戏承应。第六爵，奏《金陵之曲》，进酒进汤如前仪。乐止，奏八蛮献宝承应。第七爵，奏《长杨之曲》，进酒如前仪。乐止，奏采莲队子承应。第八爵，奏《芳醴之曲》，进酒进汤如前仪。乐止，奏鱼跃于渊承应。第九爵，奏《驾六龙之曲》，进酒如前仪。乐止，收爵。进汤，进大膳，乐作。供群臣饭食讫，乐止，百花队舞承应。宴成彻案。群臣出席，北向拜，乐作。拜毕，乐止。驾兴，大乐作、鸣鞭，百官以次出。

此朝贺宴飨之乐歌节奏也。

其乐器之制，郊丘庙社，洪武元年定。乐工六十二人，编钟、编磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，箫八，笙八，笛四，应鼓一；歌工十二；协律郎一从执麾以引之。七年复增籥四，凤笙四，壎用六，搏拊用二，共七十二人。舞则武舞生六十二人，引舞二人，各执干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各执羽籥；舞师二人执节以引之。共一百三十人。惟文庙乐生六十人，编钟、编磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，箫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。六年铸太和钟。其制，仿宋景钟。以九九为数，高八尺一寸。拱以九龙，柱以龙虡，建楼于圜丘斋宫之东北，悬之。郊祀，驾动则钟声作。升坛，钟止，众音作。礼毕，升辇，钟声作。俟导驾乐作，乃止。十七年改铸，减其尺十之四焉。

朝贺。洪武三年定丹陛大乐：箫四，笙四，箜篌四，方响四，头管四，龙笛四，琵琶四，闉六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶乐：箫十二，笙十二，排箫四，横笛十二，壎四，篪四，琴十，瑟四，编钟二，编磬二，应鼓二，柷一，敔一，捕拊二，丹陛大乐：戏竹二，箫十二，笙十二，笛十二，头管十二，闉八，琵琶八，二十弦八，方响二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命妇朝贺中宫，设女乐：戏竹二，箫十四，笙十四，笛十四，头管十四，闉十，琵琶八，二十弦八，方响六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三节。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝参：戏竹二，箫四，笙四，笛四，头管四，闉二，琵琶二，二十弦二，方响一，鼓一，拍板二，杖鼓六。

大宴。洪武元年定殿内侑食乐：箫六，笙六，歌工四。丹陛大乐：戏竹二，箫四，笙四，琵琶六，闉六，箜篌四，方响四，头管四，龙笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二。文武二舞乐器：笙二，横管二，闉二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞乐：腰鼓二，琵琶二，胡琴二，箜篌二，头管二，羌笛二，闉二，水盏一，板一。二十六年又定殿内侑食乐：祝一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，箫四，笙四，笛四，壎二，篪二，排箫一，钟一，磬一，应鼓一。丹陛大乐：戏竹二，箫四，笙四，头管二，琵琶二，闉二，二十弦二，方响二，杖鼓八，鼓一，板一。迎膳乐：戏竹二，笙二，笛四，头管二，闉二，杖鼓十，鼓一，板一。进膳乐：笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清乐：笙四，笛四，头管二，闉四，方响一，杖鼓八，小鼓一，板一。

乐工舞士服色之制。郊庙，洪武元年定；朝贺，洪武三年定。文武两舞：武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作发扬蹈厉坐作击刺之状，舞师二人执旌以引之；文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作进退舒徐揖让升降之状，舞师二人执翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状，舞师二人执幢以引之。

此祭祀朝贺之乐舞器服也。

当太祖时，前后稍有增损。乐章之鄙者，命儒臣易其词。二郊之作，太祖所亲制。后改合祀，其词复更。太社稷奉仁祖配，亦更制七奏。尝谕礼臣曰：“古乐之诗，章和而正。后世之诗，章淫以夸。故一切谀词艳曲，皆弃不取。”尝命儒臣撰回銮乐歌，所奏《神降祥》、《神贶》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》诸曲，凡三十九章，命曰《御銮歌》，皆寓讽谏之意。然当时作者，惟务明达易晓，非能如汉、晋间诗歌，铿锵雅健，可录而诵也。殿中韶乐，其词出于教坊俳优，多乖雅道。十二月乐歌，按月律以奏，及进膳、迎膳等曲，皆用乐府、小令、杂剧为娱戏。流俗喧哓，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顾反设之殿陛间不为怪也。

永乐十八年，北京郊庙成。其合祀合享礼乐，一如旧制。更定宴飨乐舞：初奏《上万寿之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《抚四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《车书会同之舞》；四奏《民乐生之曲》，《表正万邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《庆丰年之曲》；七奏《集祯应之曲》；八奏《永皇图之曲》；九奏《乐太平之曲》。奏曲肤浅，舞曲益下俚。景泰元年，助教刘翔上书指其失。请敕儒臣推演道德教化之意，君臣相与之乐，作为诗章，协以律吕，如古《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》之音，以振励风教，备一代盛典。时以袭用既久，卒莫能改。其后教坊司乐工所奏中和韶乐，且多不谐者。成化中，礼官尝请三倍其额，博教而约取之。

弘治之初，孝宗亲耕耤田，教坊司以杂剧承应，间出狎语。都御史马文升厉色斥去。给事中胡瑞尝言：“御殿受朝，典礼至大，而殿中中和韶乐乃属之教坊司，岳镇海渎，三年一祭，乃委之神乐观乐舞生，亵神明，伤大体。望敕廷臣议，岳渎等祭，当以缙绅从事。中和韶乐，择民间子弟肆习，设官掌之。年久则量授职事。”帝以奏乐遣祭，皆国朝旧典，不能从也。马文升为尚书，因灾异陈言，其一访名儒以正雅乐，事下礼官。礼官言：“高皇帝命儒臣考定八音，修造乐器，参定乐章。其登歌之词，多自裁定。但历今百三十余年，不复校正，音律舛讹，厘正宜急。且太常官恐未足当制器协律之任。乞诏下诸司，博求中外臣工及山林有精晓音律者，礼送京师。会礼官熟议至当，然后造器正音，庶几可以复祖制，致太和。”帝可其奏。末年诏南京及各王府，选精通乐艺者诣京师，复以礼官言而罢。

正德三年，武宗谕内钟鼓司康能等曰：“庆成大宴，华夷臣工所观瞻，宜举大乐。迩者音乐废缺，无以重朝廷。”礼部乃请选三院乐工年壮者，严督肄之，仍移各省司取艺精者赴京供应。顾所隶益猥杂，筋斗百戏之类日盛于禁廷。既而河间等府奉诏送乐户，居之新宅。乐工既得幸，时时言居外者不宜独逸，乃复移各省司所送技精者于教坊。于是乘传续食者又数百人，俳优之势大张。臧贤以伶人进，与诸佞幸角宠窃权矣。

嘉靖元年，御史汪珊请屏绝玩好，令教坊司毋得以新声巧技进。世宗嘉纳之。是时更定诸典礼，因亦有志于乐。建观德殿以祀献帝，如协律郎肄乐供祀事。后建世庙成，改殿曰崇先。乃亲制乐章，命大学士费宏等更定曲名，以别于太庙。其迎神曰《永和之曲》。初献曰《清和之曲》，亚献曰《康和之曲》，终献曰《冲和之曲》，彻馔曰《泰和之曲》，送神曰《宁和之曲》。宏等复议，献皇生长太平，不尚武功，其三献皆当用《文德舞》。从之。已而太常复请，乃命礼官会张璁议。璁言：“乐舞以佾数为降杀，不闻以武文为偏全。使八佾之制，用其文而去其武，则两阶之容，得其左而阙其右。是皇上举天子礼乐，而自降杀之矣。”乃从璁议，仍用二舞。

九年二月，始祈谷于南郊。帝亲制乐章，命太常协于音谱。是年，始祀先蚕，下礼官议乐舞。礼官言：“先蚕之祀，周、汉所同。其乐舞仪节，经史不载。唐开元先蚕仪注，大乐令设宫县于北郊坛壝内，诸女工咸列于后，则祀先蚕用女乐可知。《唐六典》，宫县之舞八佾，轩县之舞六佾，则祀先蚕用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陈暘《乐书享先蚕图》下，止有《宫架登歌图》，而不及舞。夫有乐有舞，虽祀礼之常，然周、汉制度既不可考，宋祀先蚕，代以有司，又不可据。惟开元略为近古，而陈氏《乐书》考据亦明。前享先农，既以佾数不足，降八为六，则今祀先蚕，止用乐歌，不用乐舞，亦合古制。且以见少杀先农之礼。”帝以舞非女子事，罢不用。使议乐女冠服以闻。礼官言：“北郊阴方，其色尚黑。同色相感，事神之道。汉蚕东郊，魏蚕西郊，色皆尚青，非其色矣。乐女冠服宜黑。”乃用乐六奏，去舞。其乐女皆黑冠服，因定享先蚕乐章。

又以祀典方厘定南北郊，复朝日夕月之祭，命词臣取洪武时旧乐歌，一切更改。礼官因请广求博访，有如宋胡瑗、李照者，具以名闻。授之太常，考定雅乐。给事中夏言乃以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏。命趣召之。既至，言曰：

大乐之正，乃先定元声。元声起自冥罔既觉之时，亥子相乘之际。积丝成毫，积毫成厘，积厘成分。一时三十分，一日十二时。故声生于日，律起于辰。气在声先，声从气后。若拘于器以求气，则气不能致器，而反受制于器，何以定黄钟、起历元？须依蔡元定，多截竹以拟黄钟之律，长短每差一分。冬至日按律而候，依法而取。如众管中先飞灰者，即得元气。验其时刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。顾命知历官一人，同臣参候，庶几元声可得，而古乐可复。

又言：

古人制为十六编钟，非徒事观美，盖为旋宫而设。其下八钟，黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟是已；其上八钟，夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇是已。近世止用黄钟一均，而不遍具十六钟，古人立乐之方已失。况太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼谱之，去古益远。且如黄钟为合似矣，其以大吕为下四，太簇为高四，夹钟为下一，姑洗为高一，夷则为下工，南吕为高工之类，皆以两律兼一字，何以旋宫取律，止黄钟一均而已。

且黄钟、大吕、太族、夹钟为上四清声。盖黄钟为君，至尊无比。黄钟为宫，则十一律皆从而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至于夹钟为宫，则下生无射为徵，无射上生仲吕为商，仲吕下生黄钟为羽。然黄钟正律声长，非仲吕为商三分去一之次。所以用黄钟为羽，必用子声，即上黄六之清声，正为不敢用黄钟全声，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清声之所由立也。编钟十六，其理亦然。

宋胡瑗知此义，故四清声皆小其围径以就之。然黄钟、太簇二声虽合，大吕、夹钟二声又非，遂使十二律、五声皆不得正。至于李照、范镇止用十二律，不用四清声，其合于三分损益者则和矣。夷则以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？

臣又考《周礼》，圜钟、函钟、黄钟、天地人三宫之说，有荐神之乐，有降神之乐。所为荐神之乐者，乃奏黄钟，歌大吕，子丑合也，舞《云门》以祀天神。乃奏太簇，歌应钟，寅亥合也，舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗，歌南吕，辰酉合也，舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤宾，歌林钟，午未合也，舞《大夏》以祭山川。乃奏夷则，歌小吕，巳申合也，舞《大武》以享先祖，舞《大濩》以享先妣。所谓降神之乐者，冬至祀天圜丘，则以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，是三者阳律相继。相继者，天之道也。夏至祭地方丘，则以函钟为宫，夹钟为角，姑洗为徵，南吕为羽，是三者阴吕相生。相生者，地之功也。祭宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，夹钟为羽，是三者律吕相合。相合者，人之情也。

且圜钟，夹钟也。生于房心之气，为天地之明堂，祀天从此起宫，在琴中角弦第十徽，卯位也。函钟，林钟也。生于坤位之气，在井东舆鬼之外，主地祇，祭地从此起宫，在琴中徽弦第五徽，未位也。黄钟，生于虚危之气，为宗庙，祭人鬼从此起宫，在琴中宫弦第三徽，子位也。至若六变而天神降，八变而地祇格，九变而人鬼享，非有难易之分。盖阳数起子而终于少阴之申，阴数起午而终于少阳之寅。圜钟在卯，自卯至申六数，故六变而天神降。函钟在未，自未至寅八数，故八变而地祇格。黄钟在子，自子至申九数，故九变而人鬼享。此皆以本元之声，召本位之神，故感通之理速也。或者谓自汉以来，天地鬼神闻新声习矣，何必改作。不知自人观天地，则由汉迄今千七百年；自天地观，亦顷刻间耳。自今正之，犹可及也。

并进所著乐书二部。其一曰《大成乐舞图谱》，自琴瑟以下诸乐，逐字作谱。其一曰《古雅心谈》，列十二图以象十二律。图各有说。又以琴为正声，乐之宗系。凡郊庙大乐，分注琴弦定徽，各有归旨。且自谓心所独契，斫轮之妙，有非口所能言者。

疏下礼部。礼官言：“音律久废，太常诸官循习工尺谱，不复知有黄钟等调。臣等近奉诏演习新定郊祀乐章，间问古人遗制，茫无以对。今鹗谓四清声所以为旋宫，其注弦定徽，盖已深识近乐之弊。至欲取知历者，互相参考，尤为探本穷源之论。似非目前司乐者所及。”乃授鹗太常寺丞，令诣太和殿较定乐舞。

鹗遂上言：“《周礼》有郊祀之乐，有宗祀之乐。尊亲分殊，声律自别。臣伏听世庙乐章，律起林钟，均殊太庙。臣窃异之。盖世庙与太庙同礼，而林钟与黄钟异乐。函钟主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，乐奏八变，以报资生之功。故用林钟起调，林钟毕调也。黄钟主祀宗庙，位分子野，星隶虚危，乐奏九成，以报本源之德。故用黄钟起调，黄钟毕调也。理义各有归旨，声数默相感通。况天地者父母之象，大君者宗子之称。今以祀母之乐，奏以祀子，恐世庙在天之灵，必不能安且享矣。不知谱是乐者，何所见也。臣观旧谱乐章，字用黄钟，声同太庙。但审听七声，中少一律，今更补正。使依奏格，则祖孙一气相为流通，函黄二宫不失均调。尊亲之分两得，神人之心胥悦矣。”诏下礼官。

李时等覆奏，以为：“鹗所言，与臣等所闻于律吕诸书者，深有所合。盖黄钟一调，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变徵，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫。旧乐章用合，用四，用一，用尺，用工。去蕤宾之勾，而越次用再生黄钟之六，此旧乐章之失也。若林钟一调，则以林钟为宫，南吕为商，应钟为角，大吕之半声为变徵，太簇之半声为徵，姑洗之半声为羽，蕤宾之半声为变宫。迩者沈居敬更协乐章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黄钟也；四，太簇之正声也；一，姑洗之正声也；六，黄钟之子声也。以林钟为宫，而所用为角徵羽者，皆非其一均之声，则谬甚矣。况林钟一调，不宜用于宗庙，而太庙与世庙，不宜异调，鹗见尤真。自今宜用旧协音律，惟加以蕤宾勾声，去再生黄钟之六，改用应钟之凡，以成黄钟一均，庶于感格之义，深有所补。”

乃命鹗更定庙享乐音，而逮治沈居敬等。鹗寻谱定帝社稷乐歌以进。诏嘉其勤，晋为少卿，掌教雅乐。

夏言又引古者龙见而雩，命乐正习盛乐，舞皇舞。请依古礼，定大雩之制。当三献礼成之后，九奏乐止之时，皛括《云汉》诗辞，制为《云门》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。帝可其议。

时七庙既建，乐制未备，礼官因请更定宗庙雅乐，言：“德、懿、熙、仁四祖久祧，旧章弗协。太祖创业，太宗定鼎，列圣守成。当有颂声，以对越在天，垂之万蜺。若特享，若祫享，若大祫，诗歌颂美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其乐器、乐舞、各依太庙成式，备为规制。”制可。已而尊献帝为睿宗，祔享太庙。于是九庙春特、三时祫、季冬大祫乐章，皆更定焉。

十八年巡狩兴都，帝亲制乐章，享上帝于飞龙殿，奉皇考配。其后，七庙火，复同堂之制，四时岁祫，乐章器物仍如旧制。初增七庙乐官及乐舞生，自四郊九庙暨太岁神祇诸坛，乐舞人数至二千一百名。后稍裁革，存其半。

张鹗迁太常卿，复申前说，建白三事：一请设特钟、特磬以为乐节；一请复宫县以备古制；一请候元气以定钟律。事下礼官，言：“特钟、特磬宜造乐悬，在庙廷中，周旋未便，不得更制。惟黄钟为声气之元，候气之法，实求中气以定中声，最为作乐本原。其说，若重室墐户，截管实灰，覆缇，按历气至灰飞，证以累黍，具有成法可依。其法，筑室于圜丘外垣隙地，选知历候者往相其役，待稍有次第，然后委官考验。”从之。仍诏取山西长子县羊头山黍，大小中三等各五斗，以备候气定律。

明自太祖、世宗，乐章屡易，然钟律为制作之要，未能有所讲明。吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直之徒著书甚备，职不与典乐，托之空言而已。张鹗虽因知乐得官，候气终属渺茫，不能准以定律。弘治中，莆人李教授文利，著《律吕元声》，独宗《吕览》黄钟三寸九分之说。世宗初年，御史范永銮上其书，其说与古背，不可用。嘉靖十七年六月，辽州同知李文察进所著乐书四种，礼官谓于乐理乐书多前人所未发者。乃授文察为太常典簿，以奖劝之。而其所云：“按人声以考定五音”者，不能行也。神宗时，郑世子载堉著《律吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷，具表进献。崇祯六年，礼部尚书黄汝良进《昭代乐律志》。宣付史馆，以备稽考，未及施行。

【译文】

古代的圣明君王，国家安定、功业成就而制作乐，以契合天地的本性，类同万物的性情。

天神来到而民心协和。

音乐，是抒发心中的音声。

君心协和，宇宙之内便没有不协和的。

因此音乐作于君上，便能化育下民。

秦、汉以后，这个道理渐渐衰微，音乐之道与国家的治理不相通，而人民的风俗一天天趋于奢侈***。

明朝兴起，太祖决心推行雅正之乐。

这时，文臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤等人都通晓音律，互相研究切磋整饬改定。

而掌故空乏缺略，想要返还古音，没有途径。

太祖也正以民情苟且浇薄，务求用严厉的刑法来约束，对于躬行中庸谦和的根本，没有时间顾及。

文皇帝询问黄钟的乐律，百官浚有谁能应答。

英宗、景帝、宪宗、孝宗时代，宫廷乐器悬挂四面的制度只是文字上有记载而已。

朝廷宴享，郊坛祭祀，教坊乐官、道士之流，轻慢亵渎草率简略。

刘翔、胡瑞为此深切慨叹。

世宗以制礼作乐为己任，张鸡、李文察以精审音律而受到知遇，终究没有成就。

原因在于学士大夫的著述祇能论说乐律的理论，而实施于五音六律，便多不协和，乐官能记录音乐的实际演奏，却不懂得它的义蕴，因此整个明代没有人能明辨。

考察明代制礼作乐，大致集中了汉、唐、宋、丞人的旧有制度，而稍微改变了它的名称。

凡是声音仪容的次序，礼器、礼数的繁琐规定，在当时并不是不能明确地全部举出来，祇是雅俗杂糅，无法予以规正。

所以全部列于篇中，以供考察的人使用。

太祖当初攻下金陵，便建立主管乐的官。

第二年设置雅乐，以供给郊社祭祀时使用。

昊元年命令从此以后朝拜庆贺，不使用女乐。

在此之前，命令选择道童充任乐舞生，到这时纔完成。

太祖驾临戟门，召令学士朱升、范权引导乐舞生入宫拜见，检阅试用。

太祖亲自敲击石磬，命令朱升分辨五音。

朱升不能明辨，把宫音误辨为征音。

太祖嘲笑他的错误，命令乐生唱登歌一曲而结束。

这年设置太常司，它的官属有协律郎等官员。

元代末年有一个叫冷谦的人，懂得音律，善于演奏瑟，以道士隐居昊山，征召任协律郎，命令协和乐章的音谱，使乐生练习。

在灵璧采取石头来制作磬，在湖州采伐桐梓树来制作琴瑟。

于是考察订正四庙的雅乐，命令冷谦校定音律以及编钟、编磬等乐器，于是制定乐舞的制度。

乐生仍然用道童充任，舞生改用军民中俊秀的子弟充任。

又设置教坊司，主管宴会的大乐。

设置大使、副使、和声郎，左、右韶乐，左、右司乐，都用乐工来充任。

后来改和声郎为奉銮。

洪武元年春，皇帝亲自祭祀太社、太稷。

夏合祭于太庙。

这年冬茌圜丘祭祀昊天上帝。

第二年，在方丘祭祀皇地只，又依次祭祀先农、日月、太岁、风雷、山岳河渎、周天星辰、历代帝王、至圣文宣王孔子，都规定了乐舞的礼数，奏曲的名称。

圜丘。

迎接神灵，演奏《中和之曲》。

祭献玉帛，演奏《肃和之曲》。

供奉祭牲，演奏《凝和之曲》。

第一次献礼，演奏《寿和之曲》，舞《武功之舞》。

第二次献礼，演奏《豫和之曲》，最后一次献礼，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

礼送神灵，演奏《安和之曲》。

望祀燎祭，演奏《时和之曲》。

方丘的祭仪都与此相同，而曲词不相同，改望祀燎祭为望祀痉埋。

太社太稷的祭仪，改迎接神灵演奏《广和之曲》，省去供奉祭牲，其余都与方丘祭仪相同，曲词各不相同。

先农。

迎接神灵、奠献玉帛，演奏《永和之曲》。

进献俎豆，演奏《雍和之曲》。

第一次祭献、最后一次祭献，都演奏《寿和之曲》。

撤除俎豆、礼送神灵，都演奏《永和之曲》。

望祀痉埋，演奏《太和之曲》。

朝日。

迎接神灵，演奏《熙和之曲》。

祭献玉帛，演奏《保和之曲》。

第一次祭献，演奏《安和之曲》，舞《武功之舞》。

第二次祭献，演奏《中和之曲》，最后一次祭献，演奏《肃和之曲》，都舞《文德之舞》。

撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

送神，演奏《寿和之曲》。

望祀燎祭，演奏《豫和之曲》。

夕月。

迎接神灵改为演奏《凝和之曲》，祭献玉帛以下与朝日相同，曲词各不相同。

太岁、风雷，山岳河滨。

迎接神灵，演奏《中和之曲》。

祭献玉帛，演奏《安和之曲》。

第一次祭献，演奏《保和之曲》。

第二次祭献，演奏《肃和之曲》。

最后一次祭献，演奏《凝和之曲》。

撤除俎豆，演奏《寿和之曲》。

礼送神灵，演奏《豫和之曲》。

望祀燎祭，演奏《熙和之曲》。

周天星辰。

最初附祭于夕月，洪武四年另外祭祀。

迎接神灵，演奏《凝和之曲》。

祭献玉帛、第一次祭献，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

第二次祭献，演奏《中和之曲》，最后一次祭献，演妻《肃和之曲》，都舞《文德之舞》。

撤除俎豆，演奏《豫和之曲》。

礼送神灵，演奏《雍和之曲》。

太庙。

迎接神灵，演奏《太和之曲》。

奉献册宝，演奏《熙和之曲》。

进献俎豆，演奏《凝和之曲》。

第一次祭献，演奏《寿和之曲》，舞《武功之舞》。

第二次祭献，演奏《豫和之曲》，最后一次祭献，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

礼送神灵，演奏《安和之曲》。

第一次祭献则德、懿、熙、仁庙各自演奏乐曲舞蹈。

第二次、最后一次祭献则四庙共同进行。

在学校祭奠孔子，开初用大成登歌的旧有乐曲。

洪武六年纔命令詹同、乐韶凤等重新制作乐章。

迎接神灵，演奏《咸和之曲》。

祭献玉帛，演奏《宁和之曲》。

第一次祭献，演奏《安和之曲》。

第二次祭献、最后一次祭献，演奏《景和之曲》。

撤除仆食、礼送神灵，演奏《咸和之曲》。

历代帝王。

迎接神灵，演奏《雍和之曲》。

祭献玉帛、第一次祭献，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

第二次祭献，演奏《中和之曲》，最后一次祭献，演奏《肃和之曲》，都舞《文德舞》。

撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

礼送礼灵，演奏《寿和之曲》。

望祀痉埋，演奏《豫和之曲》。

又制定藩王国祭祀的乐章。

迎接神灵，演奏《太清之曲》。

第一次祭献，演奏《寿清之曲》。

第二次祭献，演奏《豫清之曲》。

最后一次祭献，演奏《熙清之曲》。

撤除僎食，演奏《雍清之曲》。

礼送神灵，演奏《安清之曲》。

社稷山川，改变迎接神灵演奏《广清之曲》，增加供奉痉埋礼演奏《时清之曲》。

这些是祭祀的乐歌节奏。

洪武三年，又制定朝会宴飨的礼制。

凡是皇帝生日、正月初一、冬至、大型朝贺，和声郎在宫廷台阶百官礼拜位的南面陈列乐器，面向北。

车驾出，仪仗动。

和声郎举起指挥的小旗，演奏《飞龙引之曲》，音乐奏起，升登座位。

音乐停止，放下指挥小旗。

百官跪拜，演奏《风云会之曲》，礼拜完睪，音乐停止。

丞相上殿致上贺辞，演奏《庆皇都之曲》，致献贺辞完毕，音乐停止。

百官又跪拜，演奏《喜升平之曲》，礼拜完毕，音乐停止。

皇帝起身，演奏脑圣朝之曲》，返回宫中，音乐停止。

百官退朝，和声郎、乐工依次退出。

凡是宴飨，和声郎四人总管乐舞，二人持指挥小旗，站在乐工前面的两旁；二人监督音乐，站立在乐工后面的两旁。

殿上陈设完毕，和声郎持着指挥小旗从两边台阶升登，站立在御酒案的左右两旁；二人引导歌工、乐工从台阶两边升登，站在台阶上的两旁，东西相向。

舞师二人持着羽尾装饰的小旗，引导舞士站在西阶下的南面；又有二人持着羽饰旗，引导文舞士站在东面台阶下的南面；又有二人持着幢旗，引导各地夷人舞士站在武舞的西南面；都面朝北方。

武舞称《平定天下之舞》，象征用武功平定祸乱；文舞称《车书会同之舞》，象征以文德达到太平；各地夷人舞称《抚安四夷之舞》，象征用威严德泽宾服远方之人。

引导大乐二人，持着指挥奏乐的戏竹，引导大乐工陈列在宫廷台阶的西面，文、武二舞乐工陈列在宫廷台阶的东面，四方夷乐工陈列在四方夷人舞的北面，都面朝北方。

皇帝车驾将要出来，仪仗行动，大乐奏起。

登上座位，音乐停止。

进献第一巡爵，和声郎举起指挥小旗，歌唱演奏《起临濠之曲》。

引导乐工的二人引领歌工、乐工到酒案前面，面向北，重叠行列站定。

奏乐结束，放下指挥小旗，监督音乐的人引导众歌工、乐工退下。

进献第二巡爵，演奏《开太平之曲》。

进献第三巡爵，演奏《安建业之曲》。

进献第四巡爵，演奏《削群雄之曲》。

进献第五巡爵，演奏《平幽都之曲》。

进献第六巡爵，演奏《抚四夷之曲》。

进献第七巡爵，演奏《定封赏之曲》。

进献第八巡爵，演奏《大一统乏曲》。

进献第九巡爵，演奏《守承平之曲》。

其间举起指挥小旗、放下指挥小旗，歌工、乐工的进入退下，都如同前面所述的仪节。

进呈第一次膳食，和声郎举起指挥小旗，歌唱演奏《飞龙引之乐》，大乐奏起。

饮食完毕，音乐停止，放下指挥小旗。

进呈第二次膳食，演奏《风云会之乐》。

进呈第三次膳食，演奏《庆皇都之乐》。

进呈第四次膳食，演奏《平定天下之舞》。

进呈第五次膳食，演奏《贺圣朝之乐》。

进呈第六次膳食，演奏《抚安四夷之舞》。

进呈第七次膳食，演奏《九重欢之乐》。

进呈第八次膳食，演奏《车书会同之舞》。

进呈第九次膳食，演奏《万年春之乐》。

其间举起指挥小旗、放下指挥小旗都如同前面所述的仪节。

九次演奏、三遍舞蹈结束，皇帝起身，大乐奏起。

入宫，音乐停止，和声郎持着指挥小旗引导众歌工、乐工、舞工依次退出。

宴飨的乐曲，后来共更改两次。

四年制定的，一是《本太初》，二是《仰大明》，三是《民初生》，四是《品物亨》，五是《御六龙》，六是《泰阶平》，七是《君德成》，八是《圣道行》，九是《乐清宁》。

它的歌词是詹同、陶凯所作。

十五年作成，一是《炎精开运》，二是《皇风》，三是《眷皇明》，四是《天道传》，五是《振皇纲》，六是《金陵》，七是《长杨》，八是《芳醴》，九是《驾六龙》。

凡是大朝贺，教坊司在殿堂的东西面陈设中和韶乐，面向北；在台阶的东西面陈设大舞，也面向北。

皇帝起身，中和韶乐奏《圣安之曲》。

登上座位进献宝物，音乐停止。

百官礼拜，大乐奏起。

礼拜结束，音乐停止。

进呈章表，大乐奏起。

进呈结束，音乐停止。

宣读章表目录，致上贺辞结束，百官俯身伏首，大乐奏起。

礼拜结束，音乐停止。

宣唱皇帝制命结束，百官行舞蹈山呼礼，大乐奏起。

礼拜结束，音乐停止。

皇帝起身，中和韶乐演奏《定安之曲》，导引皇帝车驾到华盖殿，音乐停止。

百官依次退出。

其大宴飨，教坊司左殿内设置中和韶乐，在殿外设置大乐，在殿下排立三舞杂队。

皇帝起身，大乐奏响。

登上座位，音乐停止。

文武官员在殿外入列，面向北跪拜，大乐奏起。

礼拜结束，音乐停止。

进献御筵，音乐奏起。

进献完毕，音乐停止。

进献花，音乐奏起。

进献结束，音乐停止。

进献第一巡爵，教坊司演奏《炎精开运之曲》，音乐奏起。

内外官礼拜结束，音乐停止。

散发鲜花，音乐奏起。

散发结束，音乐停止。

进献第二巡爵，教坊司演奏《皇风之曲》。

音乐停止，进献汤。

鼓吹飨节在前面引导到达殿外，鼓吹音乐停止，殿上的音乐奏起。

群臣食汤锲结束，音乐停止。

武舞进入，教坊司请求演奏《平定天下之舞》。

进献第三巡爵，教坊司请求演奏《眷皇明之曲》，进献酒如同前面叙述的礼仪。

音乐停止，教坊司请求演奏《抚安四夷之舞》。

进献第四巡爵，演奏《天道传之曲》，进献酒、进献汤如同先前的礼仪。

音乐停止，演奏《车书会同之舞》。

进献第五巡爵，演奏《振皇纲之曲》，进献酒如同前面所述的礼仪。

音乐停止，奏进百戏杂技艺人表演。

进献第六巡爵，演奏《金陵之曲》，进献酒、进献汤如同前面所述仪节。

音乐停止，进奏八蛮献宝的艺人表演。

进献第七巡爵，演奏《长杨之曲》，进献酒如同前面叙述的仪节。

音乐停止，进奏采莲队子的艺人表演。

进献第八巡爵，演奏《芳醴之曲》，进献酒和汤如同前面所述仪节。

音乐停止，进奏鱼跃于渊的艺人表演。

进献第九巡爵，演奏《驾六龙之曲》，进献酒如同前面所述仪节。

音乐停止，收起酒爵。

进献汤，进献大膳，音乐奏起。

供给群臣饭食完毕，音乐停止，进奏百花队伍的艺人表演。

宴会完成撤除食案。

群臣走出座席，面向北跪拜，音乐奏起。

礼拜结束，音乐停止。

皇帝起身，大乐妻起，呜礼鞭以示肃静，百官依次退出。

以上这些是朝贺宴飨的乐歌节奏。

乐器的制度，郊丘庙社，在洪武元年制定。

乐工六十二人，编钟、编磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，塌四人，篪四人，箫八人，笙八人，笛四人，应鼓一人；歌工十二人；协律郎一人持指挥小旗来引导他们。

七年，又增加钥四人，凤笙四人，塌用六人，搏拊用二人，共七十二人。

舞则武舞生六十二人，引舞二人，各自手持盾牌和大斧；文舞生六十二入，引舞二人，各自手持羽钥；舞师二人手持节杖导引，共一百三十人。

只有文庙用乐生六十人，编钟、编磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，垠四人，篪四人，箫八人，笙八人，笛四人，大鼓一人；歌工十人。

六年，铸造太和钟。

其形制，仿照宋代的景钟。

以九九为数，高八尺一寸。

以九龙为拱，以龙簇为柱，在圜丘斋宫的东北建造楼，悬挂太和钟。

郊祀，皇帝动身，钟声即起。

登上祭坛，钟声便停止，众音奏起。

礼仪结束，登上辇车，钟声响起。

等到导引皇帝车驾的音乐奏响，纔停止。

十七年改铸，减少尺寸的十分之四。

朝贺。

洪武三年，制定丹陛大乐：箫四人，笙四人，箜篌四人，方响四人，头管四人，龙笛四人，琵琶四人，筑六人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

二十六年，又制定殿中韶乐：箫十二人，笙十二人，排箫四人，横笛十二人，垠四人，篪四人，琴十人，瑟四人，编钟二人，编盘二人，应鼓二人，祝一人，敔一人，搏拊二人。

丹陛大乐：戏竹二人，箫十二人，笙十二人，笛十二人，头管十二人，纂八人，琵琶八人，二十弦八人，方响二人，鼓二人，拍板八人，杖鼓十二人。

受封号妇女朝贺中宫皇后，设置女乐：戏竹二人，箫十四人，笙十四人，笛十四人，头管十四人，纂十人，琵琶八人，二十弦八人，方响六人，鼓五人，拍板八人，杖鼓十二人。

正月旦日、冬至、千秋节共三个节日。

此后太皇太后、皇太后都使用这个礼仪。

朔日、望日朝见参拜：戏竹二人，箫四人，笙四人，笛四人，头管四人，纂二人，琵琶二人，二十弦二人，方响一人，鼓一人，掐板二人，杖鼓六人。

大宴。

洪武元年，制定殿内侑食音乐：箫六人，笙六人，歌工四人。

丹陛大乐：戏竹二人，箫四人，笙四人，琵琶六人，纂六人，箜篌四人，方响四人，头管四人，龙笛四人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

文武二舞的乐器：笙二人，横管二人，纂二人，杖鼓二人，大鼓一人，板一人。

四夷的舞乐：腰鼓二人，琵琶二人，胡琴二人，箜篌二人，头管二人，羌笛二人，纂二人，水盏一人，板一人。

二十六年，又制定殿内侑食乐：祝一人，敔一人，搏拊一人，琴四人，瑟二人，箫四人，笙四人，笛四人，顼二人，篪二人，排箫一人，钟一人，磬一人，应鼓一人。

丹陛大乐：戏竹二人，箫四人，笙四人，笛二人，头管二人，琵琶二人，纂二人，二十弦二人，方响二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

迎膳乐：戏竹二人，笙二人，笛四人，头管二人，纂二人，杖鼓十人，鼓一人，板一人。

进膳乐：笙二人，笛二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

太平清乐：笙四人，笛四人，头管二人，纂四人，方响一人，杖鼓八人，小鼓一人，板一人。

乐工、舞士服色的制度。

郊庙，洪武元年制定；朝贺，洪武三年制定。

文武两舞：武舞士三十二人，左持盾牌，右持大斧，四行，每行八人，舞蹈时作出发扬蹈厉坐作击刺的样子，舞师二人手持用羽尾装饰的小旗来导引舞队；文舞士三十二人，左持钥右持翟，四行，每行八人，舞蹈时作出进退舒徐揖让升降的样子，舞师二人手持羽饰旗来导引舞队。

四夷之舞：舞士十六人，四行，每行四人，舞蹈时作出拜跪朝谒喜跃俯伏的样子，舞师二人手持幢来导引舞队。

以上这些是祭祀朝贺的乐舞器物服饰。

当太祖时期，前后略有增加减少。

乐章中鄙陋的，便命令文臣改换其词。

二郊的乐章，是太祖亲自制作的。

后来改变合祭，它的词章又更换过。

太社稷供奉仁祖配祀，也更换制作七奏。

曾经训谕礼官说：“古乐的诗歌，词章和顺而端正。

后世的诗歌，词章***而夸饰。

所以一切谄谀之词浮艳之曲都弃除不取。”曾经命令文臣撰写回銮乐歌，所奏的《神降祥》、《神舰》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲一共三十九章，命名为《御銮歌》，都寄托有讽谏的意思。

然而当时所作的诗，只求明白畅达容易知晓而已，不能如汉、晋时期的诗歌，铿锵雅健，可以记录来朗诵。

殿中的韶乐，它的歌词出自教坊俳优，多违背典雅之道。

十二月乐歌，按照月律来演奏，以及进膳、迎膳等曲，都用乐府、小令、杂剧作为娱乐游戏。

流俗喧嚣，淫邪不正的乐曲诗歌纷乱不堪。

太祖想要屏弃的，反而陈设在殿陛之间而不以为怪。

永乐十八年，北京的郊庙建成。

那些合祭合享的礼乐，全部如同旧有的制度。

重新制定了宴飨乐舞：初奏《上万寿之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《抚四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《车书会同之舞》；四奏《民乐生之曲》，《表正万邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《庆丰年之曲》；七奏《集祯应之曲》；八奏《永皇图之曲》；九奏《乐太平之曲》。

奏曲肤浅，舞曲卑下俚俗。

景泰元年，助教刘翔上奏书指出它的失误。

请求敕命文臣推衍道德教化的意旨，君臣相和的喜乐，作成诗歌词章，配上律吕乐曲，如同古代《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》的音乐，以振奋勉励风俗教化，充作一代的盛大典制。

当时因沿袭使用已经很久，终究不能改变。

此后教坊司乐工所奏中和韶乐，且多有不和谐的。

成化年间，礼官曾经请求三倍其数额，广博教训而约略择取。

弘治初年，孝宗举行亲耕藉田礼，教坊司以杂剧由艺人表演，问杂出现狎邪不庄重的词语。

都御史马文升严厉的斥责弃去。

给事中胡瑞曾经说：“御殿接受朝拜，典礼特别重大，而殿中的中和韶乐却隶属于教坊司，岳镇海滨，三年祭祀一次，却交托给神乐观的乐舞生，亵渎神明，损伤国家大的体统。

希望敕命朝廷大臣商议。

岳镇海滨等祭祀，应当用士大夫来担任。

中和韶乐，选择民间老百姓的子弟学习，设置官员来管理。

时间久了，就酌量授予职务。”皇帝因奏乐和派人祭祀，都是本朝旧有的典制，故不能采纳。

马文升任尚书，因灾害怪异上疏陈说，其中之一是，访求著名大儒以之端正雅乐。

事情下交礼官，礼官说：“高皇帝命令文臣考察制定八音，修造乐器，参定乐章。

那些登歌之词多亲自裁决确定。

但是经历至今已一百三十多年，不再校正，音律舛违讹误，应迅速整饬端正。

并且太常官恐怕不足以担当制作乐器、协和音律的大任。

请求诏令下交各司，广泛征求朝廷内外百官以及隐逸山逸林有精通音律的，以礼送到京城。

会同礼官详细商议最恰当了，然后纔制造乐器端正音律，差不多可以恢复祖宗旧有制度，达到非常和美的境界。”皇帝同意他的奏请。

末年，下诏南京以及各藩王府，选拔精通音乐技艺的人到京城，又因礼官上言而罢除。

正德三年，武宗训谕内钟鼓司康能等人说：“祭祀、封禅礼毕举行庆祝成功的筵宴，是华夏四夷百官要亲自观看的，应该举行大乐。

近来音乐废弃缺脱，无法用来推重朝廷。”礼部于是请求选拔三院乐工中年轻健壮的，严格督促练习，并发文到各省司选取乐艺精通的人到京城供职应选。

只是隶属的人更加猥鄙驳杂，筋斗百戏杂技之类在宫廷一天天更加盛多。

随后河问等府奉诏命送上乐户，居处在新宅。

乐工得到宠幸之后，时时说居处在外的不应该独自闲逸，于是又行文各省司所送上技艺精湛的到教坊。

于是乘坐传车相继供食物的又有数百人，俳优艺人的势力大大扩张。

臧贤以伶人身份进用，与众佞幸争夺宠幸窃取权力。

嘉靖元年，御史汪珊请求屏弃拒绝玩赏爱好之物，命令教坊司不准以新的音乐和精巧的技艺进献。

世宗嘉赏采纳了他的意见。

这时重新制定各种典礼，于是也有志于改变乐。

建造观德殿以祭祀兴献帝，召令协律郎练习乐以供祭祀之事。

后来世庙建成，改殿名崇先。

于是亲自制作乐章，命令大学士费宏等改定曲名，以与太庙相区别。

迎种称《永和之曲》，第一次进献称《清和之曲》，第二次进献称《康和之曲》，最后进献称《冲和之曲》，撤除撰食称《泰和之曲》，礼送神灵称《宁和之曲》。

费宏等人又议论，献皇帝生长在太平之世，不崇尚武功，三次进献都应当用《文德舞》。

听从他们的议论。

随后太常又请求，于是命令礼官会同张璁议论。

张璁说：“乐舞以行列数而减省，没有听说以武舞、文舞为偏全。

如果八佾的制度，用其文舞而除其武舞，则两阶的舞容，得到其左面，而缺失其右面。

这是皇上举行天子的礼乐，而自己减省了礼数。”于是听从张璁的议论，仍然使用文、武二舞。

九年二月，开始在南郊举行祈谷祭祀。

皇帝亲自制作乐章，命令太常配上音谱。

这一年，开始祭祀先蚕，下交礼官议定乐舞。

礼官说：“先蚕的祭祀，周、汉相同。

它的乐舞礼仪礼节，经书、史书没有记载。

唐代开元先蚕的仪节制度，大乐令在北郊坛场内设置四面悬挂乐器，众女工都列于后，那么祭祀先蚕用女乐可以得知。

《唐六典》记载，天子四面悬挂乐器的乐舞用八佾，诸侯陈列乐器三面悬挂的乐舞用六佾，那么祭祀先蚕用八佾又可以得知。

但是只是说到舞生冠服，而没有言及舞女冠服。

陈旸《乐书，享先蚕图》下，只有《宫架登歌图》，而没有言及舞。

有乐有舞，虽然是祭祀典礼的常规，但是周、汉时代的制度既不可考证，宋祭祀先蚕，以主管部门代替，又不可引以为据。

只有开元略微接近古礼，而陈氏的《乐书》考据也分明。

先前祭享先农，既以舞队列数不足，降八佾为六佾，那么现在祭祀先蚕，只用乐歌，不用乐无，也合于古代礼制。

且以见稍减损于祭祀先农的礼仪。”皇帝因舞不是女子之事，罢除不用。

使议定乐女冠服上报。

礼官说：“北郊属阴方，其颜色崇尚黑色。

颜色相同，互相感通，是事奉神的做法。

漠祭祀先蚕于东郊，魏祭祀先蚕于西郊，颜色都崇尚青色，不合其色。

乐女的冠服应该用黑色。”于是用乐六奏，除去舞。

其乐女都穿戴黑色冠服，因此制定祭享先蚕的乐章。

又因为祭祀典礼正在墼饬制定南北郊，恢复朝日、夕月的祭祀，命令文学之臣取洪武时期的旧乐歌，全部更改。

礼官于是请求广泛征求询问，有像宋胡瑗、李照这样的人，都把名字上报。

授予太常，考察制定雅乐。

给事中夏言于是以退休的甘肃行太仆寺丞张鹦应诏。

命令迅速征召他。

到京后，说：大乐的正宗，是先确定黄钟。

黄钟产生于天地混沌状态开启之时，亥与子相交之际。

积聚丝形成毫，积聚毫形成厘，积聚厘形成分。

一时焉三十分，一日为十二时。

所以声音生于日，律产生于辰。

气在声之先，声跟从在气之后。

如果拘泥于器以寻求气，那么气不能得到器，而反被器所控制，怎么能确定黄钟、起算历元呢？必须依照蔡元定的办法，多截取竹管以拟测黄钟的律吕，长短每根相差一分。

冬至日按照律管而占验，依照一定办法测取。

如果众律管中先飞出葭灰的，就是元气。

占验其时刻，如在子初二刻，便子初一刻移到了初二刻；如在正二刻，便子正一刻移到了正二刻。

希望命令一名懂得律历的官员，同臣一起参验，差不多黄钟可以得到，而古乐可以恢复。

又说：古人制成十六编钟，并不只是观赏其美，而是为了旋相为宫音而设置。

其下八钟，它们是黄钟、大吕、太蔟、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟；其上八钟，它们是夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太蔟、夹钟。

近代只用黄钟一均，而不全部具备十六钟，古人立乐的方法已经失去。

况且太常只以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼为谱，离开古代更远。

并且如黄钟为合还相似，而以大吕为下四，太簇为高四，夹钟为下一，姑洗为高一，夷则焉下工，南吕为高工之类，都以两律兼一字，如何能旋相为宫音以取律，祇有黄钟一均而已。

并且黄钟、大吕、太蔟、夹钟焉上四清声。

因为黄钟为君，最尊显无可比拟。

黄钟为宫，那么十一律都相从而受其制约，臣民万物没有谁敢侵犯。

至于夹钟焉宫，则下面生出无射为征，无射上生仲吕为商，仲吕下生黄钟为羽。

这样黄钟正律声长，不像仲吕为商去掉三分之一为次。

所以用黄钟为羽，必定用子声，就是上黄六的清声，正是不敢用黄钟全声，而用其半的原因。

姑冼以下的均，大致像这样。

造就是四清声确立的原因。

编钟十六，它的道理也是这样。

宋代的胡瑗知道这个道理，所以四清声都减小它的直径以适应它。

然而黄钟、太簇二声虽然相合，大吕、夹钟二声又不合，于是使十二律、五声都不得其正，至于李照、范镇祇用十二律，不用四清声，其合于三分增减便协和了。

夷则以下，其臣民万物，怎么能尊卑有所分辨，而不相侵犯呢？臣又考察《周礼》，圜钟、函钟、黄钟、天地人三官的学说，有进献神灵的音乐，有降神灵的音乐。

所说的进献神灵的音乐，就是奏黄钟，歌大吕，子丑相合，舞《云门》以祭祀天神。

于是演奏太簇，歌唱应钟，则是寅亥相合，舞《咸池》以祭祀地只。

于是演奏姑洗，歌唱南吕，则是辰酉相合，舞《大韶》以祭祀四望。

于是演奏蕤宾，歌唱林钟，则是午末相合，舞《大夏》以祭祀山川。

于是演奏夷则，歌唱小吕，巳申相合，舞《大武》以祭享先祖，舞《大濩》以祭享先妣。

所说的降神之乐，冬至日祭祀天神于圜丘，便以圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为征，姑洗为羽，这三者阳律相继。

相继，是上天之正道。

夏至日祭祀地祇于方丘，便以函钟为宫，夹钟为角，姑洗为征，南吕为羽，逭三者阴吕相生。

相生，是大地之功绩。

祭祀宗庙，以黄钟为宫，大吕焉角，太蔟为征，夹钟为羽，逭三者律吕相合。

相合，是人之常情。

并且圜钟，就是夹钟。

产生于房心二宿之气，是天地的明堂，祭祀上天从这里起宫，在琴中角弦第十徽，就是卯位。

函钟就是林钟。

产生于坤位之气，在井束舆鬼宿以外，主应地只，祭祀地从这里起宫，在琴中征弦第五徽，就是未位。

黄钟，产生于虚危二宿之气，是宗庙，祭祀人鬼从这里起宫，在琴中宫弦第三徽，就是子位。

至于六变而天神下降，八变而地神至，九变而人鬼享祀，并不是有难易的分别。

因为阳数起于子而终结于少阴的申，阴数起于午而终结于少阳的寅。

圜钟在卯，从卯到申六敷，所以六变而天神下降。

函钟在未，从未到寅八数，所以八变而地只至。

黄钟在子，从子至申九数，所以九变而人鬼享祀。

这些都以本元之声，召来本位之神，所以感通的道理迅速。

有人说从汉以来，天地鬼神听到新声已习惯了，何必要改作？不知从人的角度观察天地，那么从汉至今已有一千七百年；从天地的角度观察，只是顷刻之间而已。

从现在起端正它，还来得及。

他同时进献所著的乐书二部。

其中一部是《大成乐舞图谱》，从琴瑟以下众乐，逐字作谱。

另一部是《古雅心谈》，列出十二图以象征十二律。

每图各有解说。

又以琴为正声，是乐的宗系。

凡是郊庙大乐，分注琴弦来确定徽，各有归属。

并且认为是心中独自领悟到的，精深绝妙有非口所能言传的。

奏疏下交礼部。

礼官说：“音律长久废弃，太常众官遵循练习工尺字谱，不再知有黄钟等调。

臣等近来奉诏演练学习新制定的郊祀乐章，间或询问古人遗留下来的制度，茫然无话回答。

现在张鹦认为四清声是旋相为宫音，他注琴弦确定徽吝，大致已经深深地认识到近世乐律的弊端。

至于想取懂得历算的人，互相参考，尤其是探索根本穷究源头的议论。

似乎不是目前的司乐官所能赶得上的。”于是授予张鹦任太常寺丞，命令到太和殿校定乐舞。

张鹦于是上疏说：“《周礼》有郊祀的音乐，有宗祀的音乐。

尊敬亲人分别不同，声律自然就分开了。

臣听说世庙的乐章，律起于林钟，都不同于太庙。

臣私下感到怪异。

因为世庙与太庙礼仪相同，而林钟与黄钟是不同的乐。

函钟主祭祀地只，位置寄寓在坤方，星宿的分野在井鬼，音乐演奏变八次，以报谢资生的功绩。

所以用林钟起调，又以林钟毕调。

黄钟主祭祀宗庙，位置的分星在子，星隶属二十八宿中的虚危，音乐演奏九成，以报答本源的美德。

所以用黄钟起调，又用黄钟毕调。

理义各有归属，声数沉中互相感应沟通。

况且天地是父母之象，大君是宗子的称呼。

现在用祭祀母亲的乐曲，演奏以祭祀儿子，恐怕世庙在天之灵，必定不能安心地接受享礼。

不知谱写这个乐的，见到了什么呢？臣考察旧谱乐章，字用黄钟，声同太庙。

但是细听七声，中间缺少一律，现在重新补充订正。

使之依照规定，则祖孙互相一气贯通，函、黄二宫不失于均调。

尊与亲的名分两相获得，神与人的内心都感到愉悦。”诏令下交礼官议论。

李时等人回奏，认为“张鹦所说的内容，与臣等从律吕等书中所看到的，有很多相合之处。

黄钟这个调，以黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，蕤宾为变征，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫。

旧有乐章用合，用四，用一，用尺，用工。

舍弃蕤宾之勾，而越过顺序用再生黄钟之六，这是旧有乐章的失误。

如林钟逭一调，便以林钟为宫，南宫为商，应链为角，大吕的半声为变征，太蔟的半声为征，姑洗的半声为羽，蕤宾的半声为变宫。

近来沈居敬重新协和乐章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。

合，是黄钟；四，是太簇的正声；一，是姑洗的正声；六，是黄钟的半律。

以林钟为宫，而所用是角、征、羽的，都不是一均的声律，错谬得太远了。

况且林钟一调，不适宜用于宗庙，而太庙与世庙，不应该不同调，张鹦的见解尤其正确。

从今以后应该用旧协音律，祇增加蕤宾的勾声，舍弃再生黄钟之六，改用应钟的凡，以形成黄钟的一均，差不多对感于此而达于彼的道理，有很大的补充。

’于是命令张鹦重新制定庙享的音乐，而逮捕治沈居敬等人之罪。

张鹦按乐谱制定帝社稷乐歌进献。

下诏嘉奖他的功劳，升任为少卿，执掌教导雅乐。

夏言又援引古代苍龙星出现便举行祈雨的祭祀，命令乐正练习盛大乐曲，舞盛大的舞蹈。

请求依照古代的礼制，制定祈雨祭祀的仪制。

在三次祭奠礼完成之后，九奏乐曲停止之时，概括《云汉》诗的歌辞，作《云门》一曲，使文、武舞士一起舞蹈并共同歌唱。

皇帝同意了他的提议。

当时七庙已经建成，乐的制度没有完备，礼官于是请求重新制定宗庙的雅乐，说：“德、懿、熙、仁四祖迁祧已久，旧有的乐章不协和。

太祖创立帝业，太宗定立国都，各代帝王保持成就和业绩。

应当有颂扬的乐歌，以歌颂答谢他们在天之灵，让他们的功业垂留万代。

如若单独祭祀，如若集合远近祖先神主于太祖庙大合祭，如若重大的柿袷之祭，用诗歌颂扬美德，应该命令文学之臣撰述，由皇上裁定。

它的乐器、乐舞，各自依照太庙已成的形式，备办作为规矩制度。”皇帝下制命同意。

随后追尊献帝为睿宗，拊祭于太庙。

于是九庙春季特祀、三时的祖庙大合祭、冬末重大合祭所奏乐章，都重新制定。

十八年巡守兴都，皇帝亲自制作乐章，在飞龙殿祭祀上帝，供奉皇考配享。

此后，七庙发生火灾，恢复同堂祭祀的制度，四季祭祀和岁时大合祭，乐章、器物仍然如同旧有制度。

开始增加七庙乐官和乐舞生从四郊九庙以及太岁神只等祭坛，乐舞人数多达二千一百名。

后来稍微裁减革除，保存一半。

张鹦升迁太常卿，又重申先前的学说，建议三件事：一是请求设置特钟、特磬，作为乐的节度；二是请求恢复四面悬挂乐器的制度，以具备古代制度；三是请求占候元气以制定钟律。

事情下交礼官，说：“特钟、特磬应该制造乐悬，在庙庭中，周旋运动不方便，不能更改制作。

只有黄钟是声音气息的本源，占候元气的办法，实际是求索中和之气以确定中和之声，是制定乐律的根本。

他的学说，如重叠屋室堵塞窗户，裁截律管填实葭灰，覆缇，按照治历中的推算节气至葭灰飞出，用累粒焉计量标准来证明，都有既定方法可以依凭。

他的方法，建筑房屋于圜丘外墙的空隙之地，选择懂得历法占候的人前去辅助建筑工程，等到稍有次序，然后派官员考核占验。”听从其说。

于是下诏选取山西长子县羊头山的黍米；大中小三等各五斗，以准备占候节气确定乐律。

明朝从太祖、世宗开始，乐曲的词章多次改变，然而黄钟律吕是制作的根本，不能有所研究发明。

吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直等人著书立说很详备，职守不参与掌管乐律，只是寄托于空洞理论而已。

张鹦虽然因为懂得乐律而获得官值，占候元气终究属于渺茫的东西，不能定准以确定乐律。

弘治年问，莆人李文利教授，着成《律吕元声》，独自宗法《吕氏春秋》黄钟三寸九分的说法。

世宗初年，御史范永銮呈上其书，由于他的说法与古代相背，不能采用。

嘉靖十七年六月，辽州同知李文察进呈所著乐书四种，礼官认为对于乐理、乐书多有前人不曾发明的东西。

于是授予李文蔡任太常典簿，以奖赏鼓励他。

而他所说“按人的声音以考察确定五音”的方法，不能施行。

神宗时，郑世子朱载堉着僻吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷，具备章表进献。

崇祯六年，礼部尚书黄汝良进献《昭代乐律志》。

宣示交付史馆，以备考察，没有来得及施行。

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