在中国的文化中，山水被不断地进行着人文审美，并在这种人文审美中，被定格成某种相对“人格”。故千百年来，无论是仁者的“客路青山下”，还是智者的“行舟绿水前”，都是一幅物我相融、耐人寻味的精神图画。

佛家有所谓“三重境界”说，即“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是山；看山仍是山，看水仍是水”。仁者和智者的“乐”山“乐”水，应处于第三重。在这第三重上，才能乐山之所以乐，乐水之所以乐，此中有真意，欲辩已忘言。

古人云：“北人跑马，南人行船。”实际情况亦是如此：西、北多山，北人性格如山，故北方出仁者；东、南多水，南人性格如水，故南方出知者。仁义之人可成就丰功伟业，或为王，或为圣；智能之人基本上大隐于市，或逸士，或高人。故此，千年以降，王气在北，民气在南。

虽然在孔子的思想里，他更推崇乐山的仁者（仁是孔子的主导思想）。但其实仁者、知者并无高下之别，就像自然界的山与水从无争胜之心，且互为映衬，共成山水。知者上善若水，海纳百川；仁者高山仰止，厚德载物。孔子所说的：“这个水，它可比君子的德。普遍给予而无私，像德；所达到的就生，所达不到的就死，像仁；它的流向低下，弯曲都循着它的理，像义；浅的流行，深的不测，像智；它奔赴百仞的深谷不迟疑，像勇；绵弱但细微都到达，像察；受到恶劣的不避让，像包；蒙受不清的渗入，鲜洁的流出，像善化；到量一定平，像正；盈满了不用概，像度；万次曲折一定向东，像意。所以君子看到大水一定观注它啊。”

仁德的人神用如山，如《韩诗外传》中所说：“这个山，万民所瞻仰啊。材用在这里出生，宝藏在这里培植，飞禽在这里萃集，走兽在这里群伏。养育群物但不疲倦，有像那仁人志士的地方，所以仁者乐山啊。”这最后一点，就很好理解了，那就是：智慧的人造化之功在自身表现为“乐”。仁德的人造化之功在自身表现为“寿”。

儒家思想中智慧与美德是十分被推崇的品质。有一天，孔子对他的学生们说：“聪明的人喜欢水，有仁德的人喜欢山。聪明的人性格就像水一样活泼，有仁德的人就像山一样安静。聪明的人生活快乐，有仁德的人会长寿。”子张便问孔子说：“为什么仁人乐于见到山呢？”孔子说：“山，它高大巍峨，为什么山高大巍峨仁者就乐于见到它呢？这是因为山上草木茂密，鸟兽群集，人们生产生活所用的一切东西山上都生产，并且取之不尽用之不竭。山出产了许多对人们有益的东西，可它自己并不从人们那里索取任何东西，四面八方的人来到山上取其所需，山都慷慨给予。山还兴风雷做云雨以贯通天地，使阴阳二气调和，降下甘霖以惠泽万物，万物因之得以生长，人民因之得以饱暖。这就是仁人之所以乐于见到山的原因啊。”子贡接着问道：“为什么智者乐于见到水呢？”孔子回答说：“水，它富有一切生命的物体而出乎自然，就像是人的美德；它流向低处，蜿埏曲折却有一定的方向，就像正义一样；它汹涌澎湃没有止境；就像人的德行，假如人们开掘堤坝使其流淌，它就会一泻千里，即使它跌进万丈深的山谷，它也毫无畏惧，就像勇敢无所畏惧。它柔弱，但是却又无所不达，万物出入于它，而变得新鲜洁净，就像善于教化一样。这不就是智者的品格吗？”

商汤的开国大臣伊尹，就很深谙万古之慧的真谛：

伊尹辅佐汤推翻了夏桀的残暴统治，建立了在我国历史上维系约六百年之久的商朝。伊尹原来不过是汤身边的厨师。他看到汤成天为与夏桀争夺天下而忙碌着，显得十分焦急，以致一日三餐都食不甘味。他就想出一个办法来引起汤的注意。他把上一顿饭的菜做得特别咸，下一顿饭的菜又故意不放盐，让汤吃得不对味而来责备自己。接着，他又把每顿饭的菜做得咸淡适中，美味可口，让汤吃得十分满意。伊尹早已算计好了，汤准会表扬自己。果然，有一次饭后汤对伊尹说：“看来你做菜的本事确实不凡。”伊尹说：“大王，这并不值得夸奖，菜不宜太咸，也不能太淡，只要把佐料调配得当，吃起来自然适口有味。这和你治理国家是一个道理，既不能无所作为，也不能急于求成，只有掌握好分寸关节，才能把事情办好。”

孟子后来对伊尹的评价是：“治亦进，乱亦进，伊尹也。”意思是说伊尹在天下太平时入仕做官，在天下动乱时也入仕做官。伊尹之所以能够做到这点，关键是善于把握好分寸，有所为有所不为，深悟其中的为人处事哲理。

老子云：“知人者智；自知者明。”知者之知，乃明智之智，是为大智慧，非为小聪明。知者便是那些对自己、对人生、对人性有着足够的了解和领悟的人，并且因智慧而超脱；仁者，古人常说：仁者无敌。何谓仁？孔子云：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”仁为本心之德，仁者是能够克制自己的私欲，遵从天理，讲求仁义道德之人。让我们以智慧的心灵去看待身边的世界，以高尚的情性去对待人们。

对于一个人来说，智也好，仁也好，都是很高的境界，而智兼仁者，则更难企及。只是芸芸众生，平凡者众，且仁且智，几为圣贤，斯难求矣！《诗经·国风》中说：“嘅其叹矣，遇人之艰难矣”，也正如《论语·泰伯》中孔子喟叹：“才难，不其然乎？”再说，即便智仁兼者，世间存焉，也难免曲高和寡，独具慧心而能识之者、赏之者、扬之者，几难求欤！

温良宽厚，恭敬谦让，中庸之道

【子曾经曰过】

“子禽问于子贡曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！’”

——《论语》学而篇第一

【智者感悟】

“子禽问子贡说：‘老师每到一个国家，总是能够预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？’子贡说：‘老师温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？’”

温良恭俭让乃中华民族之传统美德，是儒家提倡待人接物的准则：即什么也不争，什么也不抢，处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。

温，是对人的态度，这具体就体现在语言和行为上，好的语言和行为既给别人带来好的心情，给社会一片温情的感觉，也是自身修养的体现，，别人愉悦自己也愉悦，都说微笑的魅力是无穷的。

良，说人之初性本善的，善良是人类最基础、最广泛、最崇高、最美丽的“道”。人人的内心应该还是渴望善良的，不然就不会有感动，最朴实的善良往往能带来心灵的震颤。

恭，本是一个人作为人的价值和尊严的敬重。

俭，“静以修身，俭以养德，”“由俭入奢易，由奢入俭难”。

让，还是能让则让，毕竟退一步海阔天空。

中华自古就有礼仪之邦的称号，人与人之间的礼貌就显得尤为重要！礼貌，是人的言语和动作表现，属于人类行为方面的修养。礼，是内容；貌，是形式，属仪。儒家所说的“礼仪”，包括国家制度、等级秩序和典章仪式。而所谓礼貌，恭谦礼让，儒家认为它从属于“忠恕之道”，既属于内在道德修养，是以“仁”为核心，以“礼”为规范，又属于外在的行为表现，要求人们为人处世时做到温和、善良、恭敬、简朴、谦让！

这一篇是孔子两个学生的对话。本章通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾画出来。子贡是孔圣学生中很杰出的人才，在政治、军事、经济、外交各方面都有自己的见解。子禽，名亢，字子元，比孔子小四十岁。有一天子禽问子贡，我们的老师每到一个地方，必定要了解那里的社会政治状况，他是想在那里求官做，还是要给他们点什么？子贡没有正面回答子禽的问题，而是对他说，我们的老师温、良、恭、俭、让，以得之。温是温和、平和。良是善良有道德。恭是恭敬严肃。俭是节俭，不张扬奢华。让是谦让。五个字概括了孔子的风度，性格，修养和作为圣人的风范。老师的这种孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。孔子待人处事有不同于其他的人态度，不是凭借势力压人，靠争夺强力夺取，而总是用温良恭俭让这种方式和态度去取得自己所要追求的东西。

孔子在日常生活中就遵守温、良、恭、俭、让的品德，孔子拜师和礼遇项橐的两个故事就是最好的说明！

公元前521年春，孔子得知他的学生宫敬叔奉鲁国国君之命，要前往周朝京都洛阳去朝拜天子，觉得这是个向周朝守藏史老子请教“礼制”学识的好机会，于是征得鲁昭公的同意后，与宫敬叔同行。到达京都的第二天，孔子便徒步前往守藏史府去拜望老子。正在书写《道德经》的老子听说誉满天下的孔丘前来求教，赶忙放下手中刀笔，整顿衣冠出迎。孔子见大门里出来一位年逾古稀、精神矍铄的老人，料想便是老子，急趋向前，恭恭敬敬地向老子行了弟子礼。进入大厅后，孔子再拜后才坐下来。老子问孔子为何事而来，孔子离座回答：“我学识浅薄，对古代的‘礼制’一无所知，特地向老师请教。”老子见孔子这样诚恳，便详细地抒发了自己的见解。回到鲁国后，孔子的学生们请求他讲解老子的学识。孔子说：“老子博古通今，通礼乐之源，明道德之归，确实是我的好老师。”同时还打比方赞扬老子，他说：“鸟儿，我知道它能飞；鱼儿，我知道它能游；野兽，我知道它能跑。善跑的野兽我可以结网来逮住它，会游的鱼儿我可以用丝条缚在鱼钩来钓到它，高飞的鸟儿我可以用良箭把它射下来。至于龙，我却不能够知道它是如何乘风云而上天的。老子，其犹龙邪！”

另一个故事是发生在孔子与小孩之间的故事。一天，孔子和他的朋友驾车去晋国。一个孩子在路当中堆碎石瓦片玩，挡住了他们的去路。孔子说：“你不该在路当中玩，挡住我们的车！”。孩子指着地上说：“老人家，您看这是什么？”孔子一看，是用碎石瓦片摆的一座城。孩子又说：“您说，应该是城给车让路还是车给城让路呢？”孔子被问住了。孔子觉得这孩子很懂得礼貌，便问：“你叫什么？几岁啦？”孩子说：“我叫项橐，七岁！”孔子对学生们说：“项橐七岁懂礼，他可以做我的老师啊！”孔子不但对德高望重的老人恭敬，对孩子也这么谦虚温和！

孟子说过，“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”所谓温良恭俭让，无非就是温和、善良、恭敬有礼貌、俭朴、谦让等五个行为规范，与之相对立的，自然就是粗暴冷淡、凶恶仇恨、强硬傲慢、奢侈放纵之类。谦虚礼貌，是中华民族传统美德重要组成部分，谦虚礼貌，指人的言行举止合乎一定的礼仪规范，接人待物，和蔼可亲，为人平等、公正、礼让。如果我们自己一向待人温良宽厚、谦虚有礼，别人怎么能够对自己刻薄冷淡、傲慢不逊？相反，如果我们极端自私，待人刻薄，怎么能够希望别人无私、宽厚地待我？得道多助，失道寡助。儒家认为，好胜，争取名声；夸功，争取名利；争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足，都不符合让的原则。据此可知，让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：就人情而言，长谦让名利地位之风，人们就多学别人所长而鉴人所短。前者可以导人于团结、亲睦、向善；后者则诱人嫉贤妒能。二者的社会效果截然相反。

这五种道德品质中的“让”，在人格的塑造过程中，就起着十分重要的作用。“让”是在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。让用之于外交如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。儒者不要像一般人那样，遇到出头露脸有好处的事就抢着干，而是谦让，实在推不掉才勉强自己做。

孔融，有五个哥哥，一个小弟弟。有一天，家里吃梨。一盘梨子放在大家面前，哥哥让弟弟先拿。孔融不挑好的，不拣大的，只拿了一个最小的。爸爸看见了，心里很高兴：别看这孩子才四岁，还真懂事哩。就故意问孔融：“这么多的梨，又让你先拿，你为什么不拿大的，只拿一个最小的呢？”孔融回答说：“我年纪小，应该拿个最小的；大的留给哥哥吃。”父亲又问他：“你还有个弟弟哩，弟弟不是比你还要小吗？”孔融说：“我比弟弟大，我是哥哥，我应该把大的留给弟弟吃。”他父亲听了，哈哈大笑：“好孩子，好孩子，真是一个好孩子。”孔融四岁，知道让梨。上让哥哥，下让弟弟。大家都很称赞他。

当然，为人处世讲究礼节，讲究温良恭俭让，但并不是在做事时无原则的一位退让谦卑，办事没有主见，而是讲究中庸之道！《论语·述而》中说：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”虽廖廖数字，其义却将孔子卓达而坚实，温和而严厉；威仪但不凶暴；恭谦礼让却又自然安详的性格和处世态度表现出来！世人也多用此来描述孔子，这是孔子的学生赞扬老师的君子风范。他们说：老师对人温和亲切，但又很严肃，在他面前不敢放肆。他的神态有一种内在的自然威严，但一点也感觉不到猛烈凶暴。对人恭敬安祥，但丝毫感觉不到呆板生硬。他的学问高超，修养卓然，可亲可敬。《尚书·皋陶谟》中把人的美德概括为九项：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。”意思是说：人应该，宽宏大量而又严肃恭谨，性情温和而又有主见，态度谦虚而又庄重严肃，具有才干而又办事认真，善于听取别人意见而又刚毅果断，行为正直而又态度温和，直率旷达而又注重小节，刚正不阿而又脚踏实地，坚强勇敢而又合符道义。很明显，在这里可以看到儒家推崇的中庸之道！儒家道德思想中的中庸，既是一种处事的方法论，也是一种道德修养的境界。它希望通过折衷和调和方法，达到一种平衡与稳定，实现最合理的状态。它多少认识到，道德实践中的矛盾双方互相对立，又互相依存。道德的“善”，是一种“度”的分寸把握。凡是合理的道德行为和品质，都要保持在一定的范围，要适当，恰到好处，不能偏向一面，走极端。这在道德认识上，反映了一定的辩证法思想。

张良，字子房，战国时韩国（今河南中部）人，是刘邦的军师，为其出谋划策，屡建功业，是东汉的开国元勋。张良为人就比较温和谦恭，进退有度，他曾经为一个素不相识老头提过鞋！后来刘邦灭项羽建汉称帝，高祖六年（公元前201年）大封功臣。高祖说：“运筹帷幄中，决胜千里外，子房功也”，并让张良选择3万户作为封地。张良之功，可比日月，但他当时并不居功自傲，秉持中庸之道，不受其封，张良说：“我和帝初见面时在留，把我封在留就可以了”，因此张良被称为留侯，后弃官辞封，退出朝政，隐居在这山林。这也是他避免和良弓藏走狗烹的命运！