世界上没有十全十美的事，也没有十全十美的人。这似乎每个人都知道，但是还是有很多人做事做人力求十全十美，结果弄得自己身心俱疲，还因为不能达到自己的期望而生出了许多的怨恨，导致自己心情不解，严重者还会心里失衡。

曾国藩被后人称之为圣人，可见其修养之高。但是，就连他也明白追求十全十美是不现实的。

曾国藩在年轻时就意识到自己的长相和性格上都存在缺憾：三角眼、个子不高、性格内向、不太合群。然而，他并没有因此而悲观或抱怨，相反，他认为长相不出众反而可以让自己避开众人的关注，静下心来韬光养晦；性格内向恰恰是沉稳的体现，遇事处变不惊，有成为圣人的潜力。

曾国藩不仅对缺憾不以为意，甚至还主动求阙，他把自己的住所题作“求阙斋”。之所以这样命名，在《曾国藩文集》中有他的这样一段解释，他说：

国藩读《易》至《临》，而喟然叹曰：刚浸而长矣。至于八月有凶，消亦不久也。可畏也哉！天地之气，阳至矣，则退而生阴。阴至矣，则进而生阳。一损一益者，自然之理也。

物生而有嗜欲，好盈而忘阙，是故体安车驾，则金舆骢衡，不足与乘；目辨五色，则黼黻文章，不足于服。由是八音繁会，不足于耳；庶羞珍膳，不足于味。穷巷瓮牗之夫，骤膺金紫，物以移其体，习以荡其志。向所谓搤捥而不得者，渐乃厌鄙而不屑御。旁观者以为固然，不足訾议。故曰：“位不期骄，禄不期侈。”“彼为象箸，必为玉杯。”渐积之势然也。而好奇之士，巧取曲营，不逐众之所争，独汲汲于所谓名者。道不同，不相为谋。或贵富以饱其欲，或声誉以厌其情。其于志盈一也。夫名者，先王所以驱一世于轨物也。中人以下，蹈道不实，于是爵禄以显驭之，名以阴驱之。使之践其迹，不必明其意、若君子人者，深知乎道德之意，方惧名之既加，则得于内者日浮，将耻之矣。而浅者哗然骛之，不亦悲乎！

国藩不肖，备员东宫之末，世之所谓清秩。家承余荫，自王父母以下，并康强安顺。孟子称“父母俱存，兄弟无故”，抑又过之。《洪范》曰：“凡厥庶民，有猷有为有守，不协于极，不罹于咎，女则锡之福。”若国藩者，无为无猷而多惧于咎，而或锡之福，所谓不称其服者欤？于是名其所居曰“求阙斋”。凡外至之荣，耳目百体之嗜，皆使留其缺陷。礼主减而乐主盈，乐不可极，以礼节之，庶以制吾性焉，防吾淫焉。若夫令闻广誉，尤造物所靳予者，实至而归之，所取已贪矣，况以无实者攘之乎？行非圣人而有完名者，殆不能无所矜饰于其间也。吾亦将守吾阙者焉。

此文记述了作者书斋命名的用意，同时，也是一篇精彩的哲理性论文。文章先从读《易》生发感慨，说明阴阳相生、一损一益，是自然规律，可以说是从高处立论。继而指出“物生而有嗜欲，好盈而忘阙”，并逐层举例说明人在体、目、耳、口等方面的“嗜欲”不厌，以及在追逐名利方面的不知满足。最后点出“名其所居曰求阙斋”的用意，正是为了“凡外至之荣，耳目百体之嗜，皆使留其缺陷”；为了“制吾性，防吾淫”。此文反映了作者在自己人生道德修养方面的清醒认识和自觉追求。

曾国藩是一个文人，也是一个大儒。他并不是不爱花好月圆，而是他洞悉了“花无百日香，人无百日好”，“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，“人无远虑，必有近忧”的规律，不再强求花开不败，月圆不缺。所以，他知道花开月圆是短暂的偶然，而花不开月不圆才是常态。他曾说：“天有孤虚，地阙东南，天地都有不足，何况人？故人有所缺憾才是真实的。日月都不能追求圆满，何况人？故人应当有所欠缺才好。”

的确，世人都有这样或那样的缺憾，也正因为世人都追求圆满完整，从而难免存在着怨愤之心、忌妒之心。追求完美纵然是一种美好的精神向往，但在现实生活中，过于苛求的习惯常常会使人陷入被动的局面。追求完美的人极易愤怒，跟别人一起做事时，如果对方不根据他的要求来做，他也会觉得如坐针毡，因此很难与别人融洽相处；追求完美的人在与人合作时会百般挑剔，容易伤害别人的自尊心，挫伤他人的积极性；追求完美的人总会有高不可攀的目标，曲高和寡，难以获得别人的支持，自己也会因此陷入孤独的境地；追求完美的人在某些事情未完成时，还会产生相当强烈的焦虑感，一旦达不到，就深深自责，痛悔不已，无法自拔……追求完美的人都认为自己是对生活负责，殊不知，完美就如同一个陷阱，是一种主观臆想的无底洞，它没有标准，无法丈量，只会让人徒增烦恼。因此，追求完美大可不必。

人生在世不可能处处圆满，不是这里有不足就是那里有欠缺。所以，不必费尽心机去追求完满。有些事情本来就不可能如人意的。抱残守缺，不失为一种处世方法，对待任何事，都不可求全责备。

杭州灵隐寺有一副对联作得妙：“一生哪有多如意，万事但求半称心。”这两句话道出了人生的大道理：人在一生中遇到的不如意之事很多，若是凡事都追求十全十美无异于自找麻烦，反而不如调整好自己的心态，学会欣赏不完美中的美。

一日一心得

对于生活中的诸多缺憾，我们每个人都需要以一颗平常心对待。完美，则是一种妄念，太过强求反而会丧失生命的本真。正如一位哲人所说：“一味地追求完美，只会让自己离生活越来越远；事事物物过于追求完美，就变成了一种负担。”

能屈能伸则为大丈夫

曾国藩语录：君子得时则大行，不得时则龙蛇。

我们常说“能屈能伸则为大丈夫”。一个一味强进的人并不是一个强者，因为一遇到比他更强的，他就马上会被“折断”；一个一味软弱、畏缩不前的人以为不出头就不会遇到危险了，而事实上他的这种选择并不能保全自己，因为软弱者抵抗危险的能力更差，更容易被压垮。这就是“太刚则易脆，太柔则无力”的道理。事实证明，只有那些知道什么时候该强，什么时候该弱的人才能顺应环境，活出精彩来。

曾国藩说：“天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。”他认为：“从古帝王将相，无人不由自立自强做出，即为圣贤者，亦各有自立自强之道，确乎不拔。昔余往年在京，好与诸有大名大位者为仇，亦未始无挺然特立不为强御之意。进来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已。趋事赴公，则当强矫，争名逐利，则当退让；开家创业，则当强矫，守成安乐，则当退让；出于人物应接，则当强矫，入与妻孥享受，则当退让。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，则二者皆有盈满之象，全无退让之意，则断不能久。”

曾国藩自幼便受到祖父“做人以‘懦弱无刚’四字为大耻”的训导，因此，曾国藩认为“倔强”二字不可少，功业文章都必须有这两个字贯穿其中，否则会一事无成。他早年在京城做官时，甘愿与那些名气大、地位高的人争斗，就具备了挺然而立不畏强敌的精神，他也因此处处受排挤，经常成为舆论讽喻的中心，遭遇了诸多曲折磨难。他在实践中逐渐认识到过刚则易折，易折则无法达到自强的目的。他在秉承祖训的基础上，又根据自己的亲身体会总结出：只有刚柔相济，才能达到自立自强的目的。

庄子在《山木》篇中讲到了东海有一个名叫“意怠”的鸟，这种鸟非常柔弱，总是挤在鸟群中苟生，飞行时它既不敢飞行在鸟队的前边，也不敢飞到鸟队的后边；吃食的时候也不争先，只拣其他鸟吃剩的残食。所以，它既不受鸟群以外的伤害，也不引起鸟群以内的排斥，终日优哉优哉，远离祸患。从这则故事可以看出，柔，并不是卑弱和不刚，而是一种魅力，一种处世的方法。曾国藩对此的理解是：“《扬雄传》云：‘君子得时则大行，不得时则龙蛇。’龙蛇者，一曲一直，一伸一屈。如危行，伸也。言孙，即屈也。此诗畏高行之见伤，必言孙以自屈，龙蛇之道也。”

中国古代大哲学家老子，有一天他把弟子众人叫到床边，他张开口用手指一指口里面，然后问弟子们看到了什么？在场的众弟子没有一个能答得上。于是老子就对他们说：“满齿不存，舌头犹在。”意思是：牙齿须硬但它寿命不长；舌头须软，但生命力更强。虽然舌头的生命力比牙齿的更强，但是我们显然不能只要舌头而不要牙齿。同样的道理，水很刚硬，可以滴穿石头，同时水很柔软，你用什么形状的容器来装它，它就呈现怎样的状态和形状；水很刚硬，它能渗透、浸润很多东西、很多地方，但水很柔软，它遇到阻碍就会马上转向，从来不会去“硬”来。

咸丰七年（1857）在家守制时，曾国藩经过一年深刻的反省，通过读《老子》、《庄子》等经典著作，深刻认识到了能伸能屈、刚柔并济才是做成大事的最好办法。于是，此后他身体力行这一处世方法。

他带兵打仗，不求胜心切、调兵遣将血拼一番，他十分注重战势的发展，打太极拳、搞持久战。他说，天道忌巧，只有一步步扎扎实实把基础打好才能赢得最终的胜利。他在《有恒箴》中说道：“困心横滤，正是磨难英雄，玉汝于成。李申夫尝谓余怄气从不说出，一味忍耐，徐图自强。因引谚曰‘好汉打脱牙，和血吞’此二语，是余生平咬牙立志之决。余庚戌辛亥间，为京师权贵所唾骂；癸丑甲寅，为长江所唾骂；已卯丙辰为江西所唾骂；以及岳州之败，靖港之败，湖口之败，盖打脱牙之时多矣，无一次不和血吞之。”

这种打碎牙齿和血吞的做法，就是一种委曲求全，就是一种“屈”，一种“柔”，但得到的则是“伸”，是“刚”。当然，要做到这一点，首先需要人格上的自立自强。有了人格上的自立自强，然后以柔制刚，以柔克刚，便会产生特殊的效果。历史上这样的例子常见：

一次，宋太祖赵匡胤正手持弹弓在后苑打鸟。忽传报一位大臣有急事求见。赵匡胤一听说有急事不敢稍有怠慢，立即召见大臣听奏，然而听奏后却认为事情不大，便斥责奏臣说：“这算什么急事？”奏臣对皇上的态度不满，随口说道：“这总比打鸟的事急吧！”赵匡胤恼羞成怒拿起斧柄向这位大臣的嘴上抡去，大臣的牙齿当即被打掉两颗，他不卑不亢地拣起被打落的牙齿。赵匡胤更火了：“难道你还想保存这两颗牙齿找我算后账吗？”

大臣说：“我怎敢与您论是非呢？这事史官自然会记的。”赵匡胤听了猛惊，连忙笑容满面的好言安慰，还送给这位大臣许多金帛。

很显然，和皇帝相比，这位大臣无论是在权势上还是地位上都是弱者，无法与至高无上的皇位抗衡，但他采用了柔弱的态度，却寓于道理上、人格上的刚强，征服了至高无上的皇权，达到了自己在人格上不畏强暴，据理而争，自立自强的目的。

曾国藩为人处事，极推崇刚柔相济，他认为天地之道应刚柔相济，不可有所偏废。刚，不是指暴虐，而是强矫；柔，不是卑弱，而是谦逊退让。人不能只具备“骨架”，还要具备“血肉”，只有如此才能成为一个充满活力的人，才会具有光彩照人的生命旅程。“柔”，就是一个人的“血肉”，是最富生命力且使人挺立长久的东西。

一日一心得

在什么样的情势下该争，在什么样的情势下该退，要根据客观情况审时度势，刚柔并用。片面地依靠“刚”而忽略“柔”，或片面地依靠“柔”而忽略“刚”都将导致失败。