古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天、地与人也，而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之(1)，非王者孰能当是(2)？是故王者唯天之施，施其时(3)而成之，法其命而循之诸人，法其数而以起事，治其道而以出法(4)，治其志而归之於仁(5)。仁之美者在於天。天，仁也。天覆育万物(6)，既化而生之，有养而成之(7)，事功无已(8)，终而复始，凡举归之以奉(9)人。察於天之意，无穷极之仁也。人之受命於天也，取仁于天而仁也。是故人之受命天之尊(10)，父兄子弟之亲(11)，有忠信慈惠之心，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治，文理燦然而厚，知广大有而博(12)，唯人道为可以参天。天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用(13)也。然而主之好恶喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑而以变化成功也。天出此物者(14)，时则岁美，不时则岁恶。人主出此四者，义则世治，不义则世乱。是故治世与美岁同数，乱世与恶岁同数，以此见人理之副天道(15)也。天有寒有暑。夫喜怒哀乐之发，与清暖寒暑，其实一贯也。喜气为暖而当春，怒气为清而当秋，乐气为太阳而当夏，哀气为太阴而当冬。四气者，天与人所同有也，非人所能蓄也，故可节而不可止也。节之而顺，止之而乱。人生於天，而取化於天。喜气取诸春，乐气取诸夏，怒气取诸秋，哀气取诸冬，四气之心也。四肢之答各有处(16)，如四时；寒暑不可移，若肢体。肢体移易其处，谓之壬人(17)；寒暑移易其处，谓之败岁；喜怒移易其处，谓之乱世。明王正喜以当春，正怒以当秋，正乐以当夏，正哀以当冬。上下法此，以取天之道。春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。是故春气暖者，天之所以爱而生之；秋气清者，天之所以严而成之；夏气温者，天之所以乐而养之；冬气寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主养，秋主收，冬主藏。生溉(18)其乐以养，死溉其哀以藏，为人子者也。故四时之行，父子之道也；天地之志，君臣之义也；阴阳之理，圣人之法也。阴，刑气也；阳，德气也。阴始於秋，阳始於春。春之为言，犹偆偆也；秋之为言，犹湫湫也。偆偆(19)者喜乐之貌也，湫湫（20）者忧悲之状也。是故春喜夏乐，秋忧冬悲，悲死而乐生。以夏养春，以冬藏秋，大人之志也。是故先爱而后严，乐生而哀终，天之当（21）也。而人资诸天（22），天固有此，然而无所之（23）如其身而已矣。人主立於生杀之位，与天共持变化之势，物莫不应天化。天地之化如四时。所好之风出，则为暖气而有生於俗；所恶之风出，则为清气而有杀於俗。喜则为暑气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。人主以好恶喜怒变习俗，而天以暖清寒暑化草木。喜怒时而当则岁美（24），不时而妄则岁恶。天地人主一也。然则人主之好恶喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不审其处而出也。当暑而寒，当寒而暑，必为恶岁矣。人主当喜而怒，当怒而喜，必为乱世矣。是故人主之大守（25），在于谨藏而禁内（26），使好恶喜怒必当义乃出，若暖清寒暑之必当其时乃发也。人主掌此而无失，使乃好恶喜怒未尝差（27）也，如春秋冬夏之未尝过也，可谓参天矣。深藏此四者而勿使妄发，可谓天（28）矣。

【注释】

(1)参（cān）通之：对天地人的道理进行参验通晓。参：参验、检验。之：指天地人之道。(2)当是：与此相当，与此相同。(3)施其时：应作“法其时”，效仿上天的四时。法因涉上句而为“施”。(4)治其道而以出法：应作“法其道而以出治”。效法上天的做法而用它实现治理。(5)治其志而归之于仁：应作“法其志而归之于仁”。(6)天覆育万物：上天覆掩并生育万物。即安抚生育万物。(7)有养而成之：又养育并使之成熟。有：同“又”。(8)无已：无尽。已：结束，尽头。(9)举：举事，做事。奉：尊奉，尊敬。(10)人之受命天之尊：此七字与上下文义不连贯，疑是衍文。(11)父兄子弟之亲：句前应补“有”字。即“有父兄子弟之亲”。(12)知广大有而博：句当作“知广大而有博”。有：同“又”。(13)而备用：当作“皆其用”全是它使用的方法。(14)天出此物者：应作“天出此四者”指暖清寒暑等四种变化。(15)副天道：符合上天的原则。副：符合。(16)四肢之答各有处：“答”字为衍文(17)壬人：应作“夭人”。夭：同“妖”。(18)溉：沾染上。(19)偆偆：同“蠢蠢”，动摇的样子。（20）湫湫（jiujiu）：悲愁的样子。（21）天之当：应作“天之常”，上天的常理。（22）人资诸天：人类从上天那里取得资质。资：指天生的性情、才能。（23）无所之：应作“无所在”，即无处存在。指上天的四季、造人质的本事，无处不在却又不能用眼见到。（24）岁美：年景好，农业收成好。岁：年景、收成。（25）守：操守，办事的原则。（26）谨藏：谨慎地收贮，即不随意挥霍资财。禁内（nà)：严禁接受财物。内：同“纳”。（27）使乃好恶喜怒未尝差：应作“使好恶喜怒未尝差”,“乃”为衍文。（28）天：最高的，最大的，指最高的原则。

【译文】

古代造字的，三横并用一竖连贯其中，叫做“王”。三横画，代表天地和人，而连贯其中的一竖画，表示贯通天地和人的原则。用天地和人之中的道理并能连贯起来检验通晓的，不是天子谁能够与之相当呢？所以天子是上天授予的，效仿天时使之成人，效仿天命并因循别人，效仿上天的原则而依据它作事，效法上天的方法而以它实现治理，效仿上天的思想而使之归向仁爱。仁当中最美好的在上天。天，是仁爱的。上天抚育万物，教化并使之生长，又养育并使之完成生长，所以事业的功绩无穷无尽，周而复始，所有的事全归于奉献给人类。考察上天的用意，是无边无际的仁爱。人是从上天接受使命，从上天取得仁爱而成为有仁爱的人。因此（人类接受上天的尊贵的使命）有父兄子弟间的亲情，有忠信慈爱的思想，有礼义正直谦让的行为，有是非逆顺分明的治事方略，条理显明而又宽厚，知识广阔而又博大，只有做人的原则才可以与上天相匹配。上天经常以慈爱、给别人利益作为本意，以养育成长当作本务，春、秋、冬、夏四季全是上天使用的方法。天子也经常以慈爱给天下带来利益做为本意，以安逸快乐整个社会当作本务，喜好厌恶、高兴愤怒全是天子使用的手段。然而天子的喜好、厌恶、高兴和愤怒，就是上天的春夏秋冬四季，它俱备了温暖、清凉、严寒、酷暑，来通过这些变化完成功业。上天推出这四种变化，如果按时出现，年景就美好，如果不按时出现，年景就坏。天子表现出喜怒好恶这四种变化，如果合适，社会就安定太平，如果不合适，社会就动乱。因此太平社会和美好的年景有同样的规则，动乱的社会和坏年景有同样的原则，由此可以发现人世的规则和上天的规律相符合。上天有严寒有酷署。喜怒哀乐的出现，和清凉温暖严寒酷暑，他们的实质是相同的。喜气就是温暖便正值春季，怒气就是清凉便正值秋季，乐气如同太阳便正值夏季，哀气就是太阴，便正值冬季。喜怒哀乐四气，上天和人类共同都有，不是人类自己所能保留的，所以可以节制却不可以制止。节制就可以顺利，制止就要发生祸乱。人由上天生出，又从上天取得教化。喜气是由春气取得的，乐气是由夏气取得的，怒气是由秋季取得的，哀气是由冬季取得的，这就是四季的内容。人的四肢各有生长的地方，如同四季一样；严寒酷暑不可更移，如同人的肢体一样。肤体更换原来的地方，就称作妖怪；寒暑更换原来的顺序，叫做坏的年岁；喜怒更换了原有的表达，就叫做乱世。圣明的君主匡正喜气使之正当春季，端正怒气使之正当秋季，端正乐气使之正当夏气，端正哀气使之正当冬季。从上到下都效法这个原则，以便取得上天的规律。春气爱慈，秋气严厉，夏气快乐，冬气哀痛。慈爱之气可以使万物生长，严厉之气可以使之成就功业，快乐之气足以使之养成生长，哀痛之气可以使之哀丧终结，这是上天的想法。因此春气温暖，是上天的慈爱并使万物生长；秋气清爽，是上天的严厉并使万物长成；夏气温热，是上天的快乐并使之养成；冬气寒冷，是上天哀痛并使万物隐藏。春季主生出，夏季主养成，秋季主收获，冬季主贮藏。生长沾染上快乐便可以养成，死亡沾染上哀痛便可以收藏，这是做人子的原则。因此四季的运行，如同父子的关系；天地的意志，是君臣的规则；阴阳的原则，是圣人的法则。阴是刑罚之气；阳是恩德之气。阴从秋天开始，阳从春季开始。春天作为语言，如同蠢蠢而动的样子；秋季作为语言，如同湫湫而悲的样子。蠢蠢是快乐高兴的样子，湫湫是忧伤悲愁的样子。所以春季欢喜，夏季快乐，秋季忧愁，冬季哀伤，对死悲伤对生快乐。用夏季养活春天，在冬季收藏秋天，这是大人的思想。所以先慈爱而后严厉，以生为快乐，以生命终结为悲哀，这是上天的常理。人类从上天那里取得资质。上天本来就有这种本事，然而又无处存在，如同资质在人身一样罢了。君主站在可以使人生也可以使人死亡的最高位置上，和上天共同把持事物变化的形势，事物没有不顺应上天而变化的。上天大地的变化如同四季的变化。所喜好的风俗出现，做为温暖之气便对世俗有滋生作用；所厌恶的风俗出现，做为清凉之气便对世俗有杀灭作用。欢喜作为暑热之气便有养成生长的作用，愤怒作为寒冷之气便有闭塞作用。国君凭藉好恶、喜怒改变习惯风俗，而上天凭据温暖、清凉、严寒、酷暑改变草木。喜怒适时并恰当就年景好，不适时并任意行事就年景坏。上天、大地、君主是一致的。然而君主的好恶、喜怒，本是上天的温暖、清爽、严寒、酷暑，不可不认真分析它们是由何处而出。应当暑热却寒冷，应当寒冷却暑热，一定构成坏的年景。君主应当高兴却发怒，应当发怒却高兴，一定构成动乱的社会。所以君主的最大的守则，在于审慎收藏和禁止随意接纳财物，让好恶喜怒必定在合适时才发出，如同温暖、清爽、寒冷、暑热必定在适当的季节才发出一样。君主掌握这一标准不要失去原则，使令自己的好恶喜怒从不出现差错，如同春夏秋冬的出现从不出现差错，可以说是参验了上天的做法。深深收藏这四样东西，不让它们随意发出，可以说是最大的治国规则。

hp: