不论是谁都瞧不起，这是中国文人由来已久的精神病。不论什么人，不论什么事，他们总能挑得出毛病加以攻击。世上完美的事物，一个属于上帝，一个属于死神，中间这一层的，都是人而已，人做的事，都在60分左右，往下面走一点就不及格，往上面走一点就有希望获得优秀的评语，再往上走一点就称之为杰出。不论往哪边偏，只要做的是人事，就应该看得惯。

我们看人，要用种苹果而不是买苹果的心理。果农种苹果，收获的时候，他会把烂苹果挑出来放在一边，把其他的都看成好苹果。当然他也可能挑成一些个儿特别大皮儿特别红的，当优等品出售。买苹果的人正好相反，挑成几个最大最红的，把其余的都当成不好的苹果。而且千挑万选，还是对挑出来的苹果不太满意。用买苹果的心理看人，天下就没有一个好人。用种苹果的心理看人，天下坏人就少了。如果把心态扭转过来了，庄子否定和肯定的几种人，其实都值得敬佩。

第一种人是知效一官，才智足以胜任某个小官职，这种人可称之为能人，上百个人里才选得出一个，已经很不简单了。只要他认认真真履行职责，就值得赞扬。真正应该批评的是那种才智不足以胜任某个官职，依靠制度漏洞获得这个官职，把事情办得一团糟。

第二种人是行比一乡，能力足以庇护一乡。这里的乡字，应该是指封邑，相当于现在的县或地区。能胜任一县或一市的父母官，并能造福一方，这种人上千个人里才选得出一个，就更不简单了。

第三种人德合一君，道德足以取信于一个国君。这是皇帝身边的高官，他能凭道德取得信赖，说明他不是那种阿谀逢迎之徒，而且能够经常辅助国君推出善政，使百姓安居乐业。这种人上万个人里面都挑不出一个，还不值得敬佩吗？

第四种人而征一国，能治理好一个国家。这种人打着灯笼都难找，如果找到了，全国百姓都应该庆幸，就不用忙着去挑他的毛病了。关键在于真正能把一个国家治理好的人太少，这才是麻烦所在。

第五种人是宋荣子之类，举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。已经对是非荣辱看得很淡了，也不受物欲的迷惑，一切淡然处之。如果能达到这种境界，当然很了不起。可惜世上自命清高的文人学士多，自称无欲的高人隐士多，真能达到这境界的并不多。

第六种人是列子这样的，居然能御风而行，十五天才下地，比飞机的悬空时间还长。可惜这种人只是传说，连庄子本人都没有亲眼见过。如果有的话，那是活神仙，岂止值得敬佩而已，简单应该向他顶礼膜拜，求他不要让这项绝技失传。

第七种人是达到无我境界的至人。这种人只是假设而已。庄子有没有达到这种境界呢？肯定没有。因为他的文章中，藏着一个大大的我字，就像佛家所说的，我执太重。佛家认为众生皆可成佛，庄子却给你来个一笔抹杀，对引导人心没有什么好处，只足以增进人们对人世的厌恶情绪而已。

第八种人是达到无功境界的神人。这也是假设，没有榜样可以学习。其实无我、无功的境界，每个人在特殊情况下也能达到，当你全心沉浸于某些事情中时，头脑中既没有我的概念，也没有非成功不可的念头，也没有造福他人的想法，只是按照事情本身的逻辑，顺其自然地在做而已。不过事情结束了，一个大大的我字又重回心头，功利的念头也萌生了。所以这并非真的到了这境界，而是偶然有这种平常心的状态而已。

第九种人是无名的圣人。有人认为这个名字作名声解，不太合逻辑。因为无我里面就包含了不爱名声。甚至宋荣子也达到了不理会世俗名声的境界。这个无名，应该做无形解。因为一切有形的东西，都有一个名字，即使空气乃至真空，虽然看不见，都有名字。只有无形的东西没有名字。因为你想都想不到，怎么给它安名字？

庄子所谓无名，类似于佛家所谓色即是空，空即是色。但庄子描述的圣人境界没有佛境高，因为佛是要普度众生的，尽管是不度之度，毕竟有个善字在。尽管是无善之善，毕竟能让众生沐浴善福。但庄子的所谓圣人，不知躲在哪个无人的角落享受自己无名之乐，根本不理红尘之事，有点类似于佛家所谓罗汉境界。它仅次于佛与菩萨。这莫非就是庄子向往的境界？