“天在运行吗？地是静止的吗？日月交相辉映吗？是谁在主宰着一切？谁维系统治这些现象呢？谁无所事事推动运行而形成这些现象呢？猜测是因为有某种机关的强行控制使它们不能平静吗？还是因为运转不息而不能自己停下来呢？云变成了雨吗？雨变成了云吗？是谁在兴云施雨呢？是谁闲居无事贪求欢乐而促成了这种现象？风起于北方，一会儿西一会儿东，在天空中来回游动，是谁吐气或吸气造成了云彩的飘动？还是谁闲居无事煽动而造成这样的现象？我斗胆地请教是些什么缘故？”巫咸祒说：“过来！我告诉你。天地有六极五常，帝王顺应天道发展的规律，天下就会太平，违背这个规律，天下就会大乱。对于九州百姓聚居的事情，治理成功，道德完备，帝王的功德普照天下，人们则会拥戴他。这就是上古帝王。”

宋国的太宰荡向庄子请教关于“仁”的问题。庄子说：“虎和狼就是仁。”太宰荡说：“这话怎么讲？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“那什么是至仁呢？”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，那么至仁就是不孝，可以这样说吗？”

庄子说：“不可以这样说。不是这祥，至仁是高尚的，孝本来就不足以说明它。前面说法不是以孝为过，而是说孝还不足以尽至仁之义。往南去的人到达郢都，面向北方而不见冥山，是什么原因呢？距离太遥远了。所以说做到尊敬而履行孝道容易，做到仁爱而履行孝道难；做到仁爱而履行孝道容易，忘掉亲情就难；忘掉亲情容易，让亲人忘掉我就难；让亲人忘掉我容易，让我忘掉天下人就难；忘掉天下人容易，使天下人忘掉我就难。盛德遗忘了尧舜因而尧舜方才能任物自得，利益和恩泽施给万世，天下人却没有谁知道，难道偏偏需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘执真性的，不值得推崇。所以说，最高贵的，摒弃一国的爵位而不顾；最富有的，摒弃全国所有的财物而不顾，最完美的心愿，就是摒弃所有的名誉而不顾。正因为如此，大道是永恒不变的。”

【品读庄子】

至仁无亲

本章节的开篇“天其运乎？地其处乎？”一段，对天地日月云雨的运行提出连续十五个设问。这实际上是庄子的“《天问》”。庄子擅长设问，在现存六万余（不计标点）的《庄子》一书中，包含了至少六百多个问句，另外还有六百多个叹句，其中一部分也可以标为问句。这些连续的设问表明了庄子对于自然现象的关注。

比利时科学家、1977年诺贝尔化学奖的得主普利高津，在其著作《普利高津与耗散结构理论》的中文版《序言》中抄录了这段话，并且说：“在西方，我们很熟悉中国庄子所写的一段名言。”庄子不是科学家，但是他东方式的独特观察却与科学家的思考精神相通。

章节中“太宰荡问庄子仁爱”的对话围绕“道”展开。儒家大谈忠孝仁义，可庄子却说“至仁无亲”！“至仁”为什么会“无亲”？看似难以理解，实际却揭示了人情之本质。比如在大街上踩了陌生人的脚，要向他表示歉意，请求谅解；在办公室踩了要好同事的脚，则是笑笑或拍拍肩膀了之；在家中踩了父母或爱人的脚，则无须任何表示。接受了别人的帮助，要诚心致谢；接受了至亲之人的帮助，一句“谢谢”反而会让人很不舒服。因为凡是需要言语才能表达的情感都不是天然的情感，天然的情感是发自本性的，无须外在约束界定。所以，忘掉了“孝”这个概念的孝行才是真正的孝，忘掉了“仁”这个概念的仁爱才是真正的仁爱。

当感觉到自己在爱的时候，说明还没有真正地爱，当没有感觉到爱，却在无意识地施行爱的时候，才是真正地爱了。

真切地关怀别人

有一位名叫马汀·金斯柏的人曾提到，一位护士给他的关切深深地影响了他的一生：

“那天是感恩节，我只有10岁，住在一家市立医院，预定明天就要动一次大的整形手术。我知道以后几个月会有很多痛苦了。我父亲已去世，我和我妈住在一个小公寓里，靠社会福利金维生。”

“那天我妈刚好不能来看我，我完全被寂寞、失望、恐惧的感觉所压倒。我知道妈妈正在家里为我担心，而且是孤零零的一个人，没人陪她吃饭，我们甚至没钱吃一顿感恩节晚餐。”

“眼泪在我的眼眶里打转，我把头埋进了枕头下面，暗自哭泣，全身因痛苦而颤抖着。”

“一位年轻的实习护土听到我的哭声，走了过来。她把枕头从我头上拿开，拭去了我的眼泪。她跟我说她非常寂寞，因为她必须工作而无法跟家人在一起。她又问我愿不愿和她一同进晚餐。她拿了两盘东西进来：有火鸡片、马铃薯、草莓酱和冰淇淋甜点。她跟我聊天并试着消除我的恐惧。虽然她本应4点就下班的，可她一直陪我到将近11点才走。她一直跟我玩，聊天，等到我睡了才离开。”

“10岁以前，我过了许多的感恩节，但这个感恩节永远不会消失，我还记得那沮丧、恐惧、孤寂的感觉，突然一个陌生人的温情使那些感觉消失了。”

马汀·金斯柏的话语告诉我们，如果你要别人喜欢你，或是想培养真正的友情，就应该把这条原则牢记在心里：对他人表现真诚的关切。这是结交朋友的真谛！

二

【原文】

北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑；荡荡默默1，乃不自得。”

帝曰：“汝殆其然哉2！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。”

“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在院满阬3；涂郤守神4，以物为量。其声挥绰5，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道6，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”

“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥7；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。”

乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于感，惑故思；愚故道，道可载而与之惧也。

【注释】

1默默：迷惑不解。2殆：大致，大概。3阬：通“坑”，地势低洼的地方。4涂：堵塞。5挥绰：婉转悠扬。6傥然：漫无目的的样子。7窈冥：昏暗，狭窄。

【译文】

北门成问黄帝，说：“你在洞庭的旷野上弹奏《咸池》乐章，刚开始听到时，我感到惊惧，听着听着就感觉放松了，听到最后，就迷惑起来，神情恍惚，竟然进入了物我两忘的境地。”

黄帝说：“大概就是你说的这样吧！我用人间的形式演奏，用天道加以验证，以礼义来发展演进，以太清天籁为根基。最完美的音乐，先要与人事相应合，还要顺乎天理，按五德运行，与天道自然相应，然后调和四时，与天地万物和谐统一。乐声犹如四季更迭而起，与万物生长变化一致；忽而繁茂忽而衰败，春季的生机和秋季的肃杀都在有条不紊地更迭；声音忽然清楚忽然浑浊，就如同阴阳二气相互调配交和，流布光辉和与之相应的声响；犹如解除冬眠的虫豸开始活动，我用雷霆使它们惊起。乐声的终结寻不到结尾，乐声的开始寻不到起头；忽灭忽起，忽高忽低；变化无穷无尽，没有一种能够预测。所以你会感到害怕。”

“接着我又演奏阴阳调和、日月照耀的内容。乐音能短能长，能柔能刚，有变化有统一，不死守一个老调。乐音弥漫天地间，有谷的地方满谷，有坑的地方满坑；涂抹漏缝，守护精神。以物的大小为量。乐音飞扬饱满，乐名高明之章。因此，鬼神守在幽暗里，日月星辰按轨道运行。我断在有尽处，连接在无止上。我想想明白但又想不明白，望着它看不见，追着它赶不上。茫茫然站在田野空虚的道路上，靠在琴上吟诵：‘眼的视觉达不到想要见的东西，精力达不到想要追逐的目标，既然赶不上，我只好作罢！’形体充实内心空虚，只好随物宛转。你跟着随物宛转，所以就心意松弛了。”

“我又演奏起以消除懈怠为主题的乐声，用合于自然之道的音乐节奏来调节。所以就像禽兽一般混相追逐，像草木一般丛聚并生，五音繁会而不见形迹；乐声布散振扬，延绵不绝，暗淡而又无声；声音流动不固定在一个地方，又静处在幽昏难窥的境地；或称之为死，或称之为生；或称之结果，或称之开花；流转播扬，变换着不同的音调和旋律。世人往往迷惑不解，向圣人问询查考。所谓圣，就是通达事理而顺应于自然。自然的枢机没有启张而五官俱全，这就可以称之为出自本然的乐声，犹如没有说话却心里喜悦。所以有焱氏为它颂扬说‘用耳听听不到声音，用眼看看不见形迹，充满于大地，包容了六极。’你想听却无法衔接连贯，所以你到最后终于迷惑不解。”

“这样的音乐，刚开始听的时候让人害怕，一害怕就疑神疑鬼；我接着又演奏了使人心境松缓的乐曲，一放松就好像没有了精神；最后演奏出使人迷惑的乐声，迷惑就会变得愚笨无知；愚笨无知才能融入大道，才能够与大道融为一体。”

【品读庄子】

用心领悟

本章节寓言故事的构思新奇，语言精致，修辞华美，内涵深刻。描写黄帝通过变化莫测的方式弹奏乐章的情景和内心感受，喻示悟道过程中不断升华的心灵境界，彰显了通达于道与滞塞于道的反差。

中国自古号称礼乐之邦，可惜关于音乐的技艺不易记载，文字所论有限，《乐经》久已失传，只有《乐记》十一章保留下来。《庄子》书中论及音乐之处不少，并且其所关注均在“天乐”、“至乐”，明代陈明卿即称“咸池之乐”这一段是“一篇钧天乐记”。

文中论乐、论道，“充满天地，苞裹六极”、“在谷满谷，在坑满坑”等语，也常令后人称道不置，宋濡程颐即曾表示：“庄子说道体，尽有妙处，如云‘在谷满谷，在坑满坑’。”

“至乐”、“听之不闻其声”，但却能“充满天地，苞裹六极”，因而给人以迷惑之感，但正是这种无知无识的浑厚心态接近于大道。随着心境的不同，能弹奏出不同的音乐，听音乐的人也会从中领悟出不同的意境，这是无知无识用心领悟的结果。

三

【原文】

孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”颇渊曰：“何也？”

师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之1。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已2；将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？”

“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今薪行周于鲁，是犹推舟于陆也？劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎3？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹祖梨橘抽邪？其味相反而皆可于口。”

“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂4，尽去而后慊5。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”

【注释】

1尸祝：主持奈祀的人。2苏者：拾柴的人。爨（cuàn）：焚烧。3桔槔：古时取水的器物。4龁（hé）：啃。啮（niè）：咬。5慊（qiè）：愉悦，满足。

【译文】

孔子周游到西边的卫国。颜渊问师金，说：“你认为先生此行会是怎么样呢？”师金说：“可惜呀，你的老师他将穷困不通啊！”颜渊说：“为什么呢？”

师金说：“茅草做的狗在用作祭祀之前，装在竹箱子里，盖上带有花纹的布，祭祀主持人斋戒后才能用它去祭祀。等到它祭祀完毕后，行人就会践踏它的头颅和脊背，拾草的人便会拿回去当柴烧罢了；如果这时还拿来装在竹箱子里，盖上花布，无论外出旅游还是呆在家里，都舍不得离开它，即使不做恶梦，也会一次又一次地感受到梦魇似的压抑。如今你的先生，也是捡回了取法先王已经用过祭祀的茅草狗，并聚集众多弟子出游居处于他的左右。所以在宋国收到伐树的警告，在卫国没有立足之地，在殷地和东周游历遭到困厄，这不就是那样的恶梦吗？被围困在陈国和蔡国之间，整整七天不能生火做饭，险些丢掉性命，这不就是梦魇吗？”

“水上行走什么也比不上船，陆地上行走什么也比不上乘车，因为船可以在水中划行，如果把它推到陆地上行走的话，那么一辈子也走不了多远。古今的不同不就是水面和陆地一样吗？周朝和现在的鲁国的不同不就像船和车的不同一样吗？如今一心想在各国推行周王室的治理办法，这就像是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。况且，你没有看见那吊杆汲水的情景吗？用手一拉它就低下来，松开手它就会抬起来。那吊杆，是因为它是人拉的工具，并不是用来拉人的，所以或高或低都不会得罪人。所以说，三皇五帝时代的礼义法则，可贵的并不在于彼此相同，而是可贵在都能治理好国家。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像祖、梨、橘、抽四种酸甜不一的果子吧，它们的味道彼此不同然而却都很可口。”

“所以，礼义法度，都是顺应时代而有所变化的。现在你捉来一只猴子，给它穿上周公的衣服，它肯定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才心满意足。观察古今的差异，就像猿猴不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的丑人看见了认为她皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的富人看见了，紧闭家门而不出；穷人看见了，带着妻儿远走他乡。她只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。可怜啊，你的先生真是穷困不通啊！”

【品读庄子】

合时宜顺发展

本章节，庄子巧借师金之口，批评孔子不懂事物的自然运化之理，只是因循守旧而不能顺时应变，用“陆地行舟”、“水中行车”等比喻，揭示了不顺应自然就必然寸步难行的道理。

古语有言：顺之者昌，逆之者亡。孔子不顺应社会的发展，妄图恢复已经过时的礼仪法度，无异于“推舟于陆”，船在水里行走很顺畅，可是要到陆地上就寸步难行，这样“东施效颦”，结果是人人避而远之。