柏矩游于齐国，见罪人暴尸街头，他悲从中来，不可抑制，控诉了统治者“逼人为盗”的罪行。他认为罪人之所以犯罪，正是由于统治者举贤任能，而人有荣辱之分，人们才有欺诈行为；又大量聚积财物，引起了人们的争夺之心。这是引导人们走上歧途。然后，又加重对人民的剥削，制定种种法规，惩罚做不到的人。

所谓“民知力竭，则继之以伪”。可以说，正是统治者的先以利诱，后以威逼，才使这些人为盗为恶的。

人内心的本来面目永远是真挚醇厚的，只是在纷乱倒置的社会现实的压抑下，逐渐为名利物欲所役使，真情真性被掩盖。在人的内心深处时时充满的对自然本真的召唤和渴望，这才是最珍贵的。

六

【原文】

蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎之以非也，未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎已乎！且无所逃，此所谓然与，然乎？

仲尼问于太史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政，田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者何邪？”

大弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鰌奉御而进所，搏币而扶翼1。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”

狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石槨焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！”

【注释】

1搏币而扶翼：立即用衣服遮掩。

【译文】

蘧伯玉活了六十岁，而六十年来随年变化与日俱新，何尝不是年初时认为是对的而年终时又转过来认为是错的，不知道现今所认为是对的又不是五十九岁时认为是错的。万物有其产生的本源却看不见它的本根，有其出现之理却寻不见它的门径。人人都尊崇自己的才智所了解的知识，却不懂得凭借自己才智所不知道而后知道的知识，这能不算是最大的疑惑吗？算了吧算了吧！没有什么办法可以逃避这样的情况。这就是所谓对吗，真正的对吗？

孔子向太史大弢、伯常骞、狶韦请教：“卫灵公饮酒作乐荒淫无度，不愿处理国家政务；经常出外张网打猎射杀飞鸟，又不参与诸侯间的交往与盟会，他死之后为什么还追谥为灵公呢？”

大弢说：“这样的谥号就是因为他具有这样的德行。”伯常骞说：“那时候卫灵公有三个妻子，他们在同一个盆池里洗澡。卫国的贤臣史鰌奉召进到卫灵公的寓所，卫灵公只得急忙接过衣裳来相互帮助遮掩。他对待大臣是多么的傲慢，而他对贤人又是如此的肃敬，这就是他死后追谥为灵公的原因。”

狶韦则说：“当年卫灵公死了，占卜问葬说是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。于是挖掘沙丘数丈，发现有一石制外棺，洗去泥土一看，上面还刻有一段文字，说：‘不靠子孙，灵公将得此为冢。’灵公被叫做‘灵’看来已经很久很久了，大弢和伯常骞怎么能够知道！”

【品读庄子】

没有永恒的观念

文中蘧伯玉的寓言说明人们的观念不是永恒的，认识也是有限的。

蘧伯玉活了六十岁，而六十年来他对世界的看法与日俱新。年初时认为是对的，到了年终时又转而认为是错的；不知道现今所认为是对的，后来还会不会认为是错的。用肉眼去看万物，能感觉到它们的产生却看不见它的本根，能感觉它们在世界上出现却寻不见它的门径。人们常常尊崇自己的才智所能了解的知识，却不懂得凭借自己的才智起初不知而后才知，这不是人生的最大疑惑吗？

适当地做些改变吧

有一个在酒吧里打工的男人，他是一个很好的钢琴师。很多人都是慕名前来，只为了能够听他弹一曲。但是，一天晚上，这间酒吧的常客告诉那个钢琴师，他不想听他弹任何曲子了，只想听他唱一首歌。

钢琴师回答：“我不会唱。”

但是，那个男人坚持要他唱，还对酒吧负责人说，我厌倦了他的钢琴声。我想听那个家伙唱歌。

负责人大声叫着：“嗨，伙计！如果你不想失业的话就唱一首歌吧。”

他没办法，只能照做了。一个从未在公共场合唱过歌的钢琴师就在这种境况下，唱了第一首歌：《蒙娜丽莎》，并且是任何人都未听过的版本。他就是曾经风靡全球的黑人歌手纳特·金·科尔，一个怀才而不被知的奇人！因为他必须要唱，他的人生就此改变，成了世界最著名的歌手之一。

身怀绝技，而你却浑然不知，但实际上你这方面的才能可能远超出你的想象。适当做些改变吧，或许你的生活会因此而丰富多彩！

七

【原文】

少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”

大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也；合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由***者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳至1，有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”

少知曰：“然则谓之道，足乎？”

大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也。道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”

少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”

大公调曰：“阴阳相照相盖相治2，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”

少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”

大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯则析之，精至于无伦，大至于不可围，或之始，莫之为，未免于物而终以为过。或始则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂3。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”

【注释】

1淳淳：变化无常。2相盖；互相伤害。3徂：“阻”，阻挡。

【译文】

少知向大公调求教：“什么叫做‘丘里’之言？”

大公调说：“所谓‘丘里’，就是聚合十个姓，上百个人而形成共同的风气与习俗；组合各个不同的个体就形成混同的整体，离散混同的整体又成为各个不同的个体。指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而马就拴缚在眼前，只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。所以说山丘积聚卑小的土石才成就其高，江河汇聚细小的流水才成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才成就其公。所以，从外界反映到内心里的东西，自己虽有定见却并不执着己见，由内心里向外表达的东西，即使是正确的也不愿跟他人相违逆。四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，因此年岁的序列得以形成；各种官吏具有不同的职能，国君没有偏私，因此国家得以治理；文臣武将具有各不相同的本事，国君不作偏爱，因此各自德行完备；万物具有各自的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。没有称谓因而也就没有作为，没有作为因而也就无所不为。时序有终始，世代有变化。祸福在不停地流转，出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面；各自迫逐其不同的侧面，有所端正的同时也就有所差误。就拿山泽来比方，生长的各种材质全都有自己的用处；再看看大山，树木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。”

少知问：“既然如此，那么称之为道，可以吗？”

大公调说：“不可以。现在计算一下物的种数，不止于一万，而只限于称作万物，是用数目字最多的来称述它。所以，天和地，是形体中最天的；阴与阳，是元气中最大的；而大道却把天地、阴阳相贯通。因为它大就用‘道’来称述它是可以的，已经有了‘道’的名称，还能够用什么来与它相提并论呢？假如用这样的观点来寻求区别，就好像狗与马，其间的差别也就太大了！”

少知问：“四境之内，宇宙之间，万物的产生从哪里开始？”

大公调说：“阴阳互相辉映、互相伤害又互相调治，四季互相更替、互相产生又互相衰减。欲念、憎恶、离弃、靠拢，于是像桥梁一样相互连接相互兴起，雌性、雄性的分开、交合，于是相互为常相互具有。安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互生存，寿延与夭折相互交接，生与死亡因此而形成。这些现象的名称与实际都能理出端绪，精细微妙之处都能记载下来。随物变化的次序相互更替总是遵循着一定的轨迹，又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约，到了尽头就会折回，有了终结就有开始，这都是万物所共有的规律。言语所能致意的，智巧所能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了。体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，这就是言语评说所限止的境界。”

少知又问：“季真的‘莫为’观点，接子的‘或使’主张，两家的议论，谁最合乎事物的真情，谁又偏离了客观的规律？”

大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都能了解的现象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言语来称述其自我变化的原因，同样也不能臆断它们将会怎么样。用这样的道理来加以推论和分析，精妙达到了无与伦比，浩大达到了不可围量，事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。‘或使’的主张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。有名有实，这就构成物的具体形象。无名无实，事物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同一的规律；而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终始。道不可以用‘有’来表达，‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。”

【品读庄子】

停止无用的争论

《则阳》被认为是杂篇中鞭辟入里的佳篇，尤其是本章节中少知与太公调论道，对于“道”的体悟，具有总结性。首先，太公调认为道包容一切，无偏无私。就像四季虽然不同，但因为上天没有偏爱，故而岁成；万物虽然不同，但道没有偏爱，所以皆能够自成。所谓“万物殊理，道不私，故无名”。

少知稍得片言，即问：“这是道吗？”其实，在庄子眼里，“道”只是个名而已，就像万物之数，不止于万，而以万称之一样。道是包容一切，无可形容的，老子说“强名之曰‘道’”，庄子说：“因其大以号而读之则可也。”再深入地探讨到“道”的运行，太公调谈到道“阴阳相照”、“四时相代”以及各种事物的相反相成。这同老子的“有无相生，难易相成……”的说法是同理的。同时，庄子对季真与接子的“有为”、“无为”的辩论是持否定态度的。认为他们各执一端，都有所偏颇，“或使则实，莫为则虚”，一则过于拘于物，一则过于虚空。

“道”不可言说，正所谓“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”。“道”正是这“不期精粗”的精神本质，靠面红耳赤的争论不休，是没有用的，既然没用，不如就此停止。

后退两步的人生

白天上班的时候，和同事为了一件工作上的事情而争论，我们谁也不让谁，最后两人闹得很不愉快。回到家里，我还生着她的气。

吃过晚饭，我照例打开电脑，看到她发过来的一封信。心想，我白天才和她闹翻，她晚上就给我发邮件干什么？况且有什么事情，不能在办公室里说呢？但我还是忍不住打开了邮件。

我轻轻地点击了一下附件，只听见“砰”地一声响，电脑屏幕上出现了一堆什么也看不清的乱码和马赛克，乱码上面还有一些大红的色彩。除了这些，别的什么也没有了。

就在我准备拨同事电话的时候，我看见电脑屏幕上刚才还什么文字都没有，这时在电脑右下角，突然跳出一行字来：请后退两步，再看这封邮件。

我心里一愣，不知道同事到底要做什么。我按照提示后退了两步，却发现：刚才看到的那些乱码和马赛克已经变成了清晰的“抱歉”两个字；刚才看到的那些大红的色彩，现在变成了一个心形图形。我终于明白了同事这封邮件的含义：她是在用心向我道歉！看到这里，我不由为自己刚才的莽撞和一时的冲动而对她误解感到惭愧。其实白天的那件事情，也并不完全都是她的不对呀。我原谅了同事，并决定，当即给她写一封回信，向她表示我的歉意。

从这件事上我明白了一个道理：许多时候，当我们被一些事情蒙蔽，感到生气、焦躁或是不安的时候，不要急着往前冲，先后退两步，也许效果不同。后退两步，并不表示我们甘于懦弱，它可以让我们的视野更开阔，能让我们把前面的路看得更清楚，好让我们有时间审时度势，把周围的情况分析得更透彻，从而做出正确的判断。而且，因为后退了两步，许多的矛盾，便会一下子化解得无影无踪，从而让你拥有海阔天空的心境。

外物

本篇依旧是用篇首的两个字来命名，全篇的内容依旧繁杂，但多数文字在于讨论养生处世，倡导顺应，反对矫饰，反对有所操持，从而做到虚已而忘言。

开篇的第一句话“外物不可必”，便表明了本篇的主旨，认为外物对于身、命的影响是不一定的，故当顺其外而守其内。接着庄子以一连串的例子，证明世间的事是没有定准的，就像忠臣不一定能受到君主的信任，孝子不一定能受到父母的疼爱一样。一定的因不一定有一定的果。

凡此都属外物的因素。庄子认为，顺从于外物就好，而无须在意其影响，关键之处还在于对天道、对性命的领悟。