不发言论，万物自然齐谐。齐谐中参与了主观言论就不再齐谐了，主观言论一参与齐谐也就无法齐谐了。所以说：要说无声的语言。说无声的语言，是一生都在传达真意，却从未曾开口说话；一生都没开口说话，但却并不是没有说话。有的是肯定的，有的是不肯定的；有的是正确的，有的是不正确的。怎样是正确的？正确的就是正确的。怎样是不正确的？不正确的就是不正确的。怎样是肯定的？肯定的就是肯定的；怎样是不肯定的？不肯定就是不肯定的。万物本来就有它正确的一面，万物本来就有肯定的一面；没有一物不存在正确的一面，没有一物不存在肯定的一面。没有无心之言日出不穷，顺随自然，谁又能够得以长久呢？万物都有种类，以不同的形象互相代替，循环往复，没有先后次序，这就叫做自然均等统一。自然均等统一，也就是自然的法则。

【品读庄子】

说话切忌随心所欲

庄子很讲究说话的技巧。不仅是自身注重说话的技巧，更是将其从经验之中抽取出来，做了艺术上的提炼和概括，将其分为“寓言”、“重言”、“卮言”三种形式。

庄子很明了地分析了要用这三种形式的原因：使用寓言和重言是为了让人相信，这是从接受者的心理感受上总结出来的经验；使用卮言是为了适应日益发展变化了的客观事物，以避免用自己的主观代替客观。在这三种说话形式中，寓言和重言对中国文学和中国人的说话艺术、思维发展具有深远影响。

古代很多深刻道理便是通过寓言的形式保留下来并深入人心的，比如庖丁解牛、守株待兔、拔苗助长、黔驴技穷等等。而将这种形式从实践的运用中总结出来，使之上升为一种艺术形式，则是庄子的一大贡献。

而重言就是现代所说的引语。它是借助于名人的话来为自己的观点做论证。这种方法在中国古代很盛行，老庄孔孟皆如此。庄子将它总结出来，大大增强了人们运用它的自觉意识。现代人之所以特别重视引古人之语，引当代伟人之语，不能不说与庄子的明示有相当的关系。

相对地，卮言的影响就小一些，它没有固定形式，只是一种随时随物而变化的大原则。比如说话要看对象，不要对牛弹琴，又如说话要分场合，不要随心所欲等。

而庄子在这里则特别强调事物的复杂性和多样性，强调事物复杂性和多样性背后原因的同一性，这个同一性就是各行其是，各顺自然，以此说明：说话要适应事物复杂性、多样性的根本方法是顺事自然、顺物自然。这就是庄子用了很大篇幅所要说明的问题。他的论述看上去颇难把握，实际上也只是让人们在说话的时候切忌随心所欲、违背物性和事理。

说话的艺术

急事，慢慢地说。遇到急事，如果能沉下心思考，然后不急不躁地把事情说清楚，会给听者留下稳重、不冲动的印象，从而增加他人对你的信任度。

小事，幽默地说。尤其是一些善意的提醒，用句玩笑话讲出来，就不会让听者感觉生硬，他们不但会欣然接受你的提醒，还会增强彼此的亲密感。

没把握的事，谨慎地说。对那些自己没有把握的事情，如果你不说，别人会觉得你虚伪；如果你能措辞严谨地说出来，会让人感到你是个值得信任的人。

没发生的事，不要胡说。人们最讨厌无事生非的人，如果你从来不随便臆测或胡说没有的事，会让人觉得你为人成熟、有修养，是个做事认真、有责任感的人。

做不到的事，别乱说。俗话说“没有金刚钻，别揽瓷器活”。不轻易承诺自己做不到的事，会让听者觉得你是一个“言必信，行必果”的人，愿意相信你。

伤害人的事，不能说。不轻易用言语伤害别人，尤其在较为亲近的人之间，不说伤害人的话。这会让他们觉得你是个善良的人，有助于维系和增进感情。

伤心的事，不要见人就说。人在伤心时，都有倾诉的欲望，但如果见人就说，很容易使听者心理压力过大，对你产生怀疑和疏远。同时，你还会给人留下不为他人着想，想把痛苦转嫁给他人的印象。

别人的事，小心地说。人与人之间都需要安全距离，不轻易评论和传播别人的事，会给人交往的安全感。

自己的事，听别人怎么说。自己的事情要多听听局外人的看法，一则可以给人以谦虚的印象；二则会让人觉得你是个明事理的人。

尊长的事，多听少说。年长的人往往不喜欢年轻人对自己的事发表太多的评论，如果年轻人说得过多，他们就觉得你不是一个尊敬长辈、谦虚好学的人。

夫妻的事，商量着说。夫妻之间，最怕的就是遇到事情相互指责，而相互商量会产生“共情”的效果，能增强夫妻感情。

孩子们的事，开导着说。尤其是青春期的孩子，非常叛逆，采用温和又坚定的态度进行开导，可以既让孩子对你有好感，愿意和你成为朋友，又能起到说服的作用。

二

【原文】

庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。”

惠子曰：“孔子勤志服知也1。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生2。鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立3，定天下之定。’已乎已乎！吾且不得及彼乎！”

曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟而不洎4，吾心悲。”

弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”

曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”

颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”

“生有为，死也，劝公。以其死也，有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”

【注释】

1服：用心。知：学习。2复灵：恢复灵性。3蘁（wu）立：不及，比不上。违逆。4不洎（ji）：不及，比不上。

【译文】

庄子对惠子说：“孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，当初所肯定的，最终又作了否定，不知道现今所认为是对的不就是五十九岁时所认为是不对的。”

惠子说：“孔子勤于励志用心学习。”庄子说：“孔子励志用心的精神已经大为减退，你不必再妄自评说。孔子说过：‘禀受才智于自然，回复灵性以全生。如今发出的声音合于乐律，说出的话语合于法度。如果将利与义同时陈列于人们的面前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。要使人们能够内心诚服，而且不敢有丝毫违逆，还得确立天下的定规。’算了算了，我还比不上他呢！”

曾参第二次出来做官内心感情较前一次又有了变化，说：“我当年做官双亲在世，三釜微薄的俸禄也令人感到快乐、自那以后再次做官，三千钟的丰厚俸禄也赶不上赡养双亲了，所以我心里很悲伤。”

孔子的弟子问孔子：“像曾参这样至孝的人，可以说是没有牵挂俸禄的过错吧？”

孔子说：“曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。如果内心没有牵挂，会出现悲伤的感情吗？对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟，就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。”

颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了你的谈话，一年之后就返归质朴，两年之后就顺从世俗，三年豁然贯通，四年与物混同，五年神情自得，六年灵会神悟，七年融于自然，八年就忘却生死，九年之后便达到了玄妙的境界。”

东郭子綦说：“生前驰逐外物恣意妄为，必然要走向死亡，劝诫人们事事求取平正。生命的终结，有它一定的原因；可是生命的产生却是感于阳气，并没有什么显明的迹象。你果真能够这样认识人的生与死吗？那么生与死何处算是适宜？又何处不算适宜呢？天有日月星辰和节气的变化，地有人们居住区域和寓所的划分，我又去哪里追求什么呢？没有人能够真正懂得生命的归向与终了，怎么能说没有命运安排？没有人能够真正懂得生命的起始与形成，又怎么能说存在命运的安排？有时候可以跟外物形成相应的感召，怎么能说没有鬼神主使呢？有时候又不能跟外物形成相应的感召，又怎么能说是存在鬼神的驱遣呢？”

【品读庄子】

追求真自由

本章节中，“庄子对惠子论孔子行年六十而六十化，曾子再仕而心再化，严惩子游论其所学九年而大妙”主旨都是在讲“顺化”。所谓“彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳”，正是道家与儒家“与时俱进”、“随时处中”学问的表述。

刘凤苞在《南华雪心编·寓言》对“颜成子游谓东郭子綦”一段这样：“此段借子游一番议论，演说上乘真解，妙绪纷纶，足令花雨漫空，海潮自涌。叙他自闻道后，学与年进，一‘化’字可以概括终始。中幅即承上不知生死而言，……用笔如生龙活虎，不可羁縻。末幅又从生死拓开言之，……写得闪烁飞腾，有回风舞雪之致。”

像文中曾参那样淡忘利禄诱惑的人，虽然已经做得不错，但内心仍被哀乐困扰，还远未悟道。而从颜成子这样修道、悟道、最后得道的九个阶段和九种境界来看，道不是顿悟就能得，要经过逐渐地体悟才能得道。由此看来，只有放弃智求，汇入天然，去骄矜之心，无所待，才能得真自由。

似是而非的善举

甲老板每月只发给员工应得工资的80%，剩下的留存下来，要等到年终再发放；乙老板每月只发给员工基本的生活费，其余的工资则寄到员工家里。乙老板的解释是，很多年轻人工资一发到手就花光了，尤其是那些谈恋爱的，男孩儿的工资会被女友骗光，因此，把工资寄回家是出于对员工的爱护。

同样是少发工资，哪个老板更坏？甲老板的伎俩大家一看就明白，他是企图通过留存的20%的工资来牵制员工，以免他们在年终前辞职走人了，这种老板堪称周扒皮转世，心狠手辣。而相比之下，乙老板的做法则厚道得多——他不仅没有克扣工资，而且还有效防范了其手下的员工成为“月光族”。遇上这徉的老板，实在是幸事一桩。

但是有人说，更邪恶的实际上是乙老板。此话怎讲？

出于善意的举动不一定能指向好的结果，甚至可能违反最初的好意。以“工资寄给员工家里”这一举动来说，我们很容易找到它的漏洞。如果员工家里有一位好赌、嗜酒成性的父亲或兄弟，那么员工的辛苦钱不是同样打了水漂？更糟糕的是，如果员工实在是有用钱的需要，然而自己手头的钱却无法满足，那么他会不会产生偷盗、诈骗的念头？

三

【原文】

众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”

景曰：“搜搜也，奚稍问也1！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者又何以有问乎！”

阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”

阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉2，脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其故。”

老子曰：“而睢睢盱盱3，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”

阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”

其往也，舍者迎将。其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

【注释】

1搜搜：随意运动。奚：何。2栉：梳子。3睢睢盱盱：飞杨跋扈的样子。

【译文】

影外的浅影问影子说：“你刚才低头而现在仰头，刚才束发而现在披发，刚才坐着现在又起来，刚才行走现在又停步。这是为什么呢？”

影子说：“自然而然的动作，有什么值得好问的呢！我做这些动作，但不知道这样做的原因。我犹如蝉壳、蛇皮，只是像蝉、蛇，但并非蝉、蛇。有火和日，我就出现；在阴与夜，我就隐没了。人身，是我的依赖，更何况那没有依赖的呢！他来我就随他来，他去我就随他去，他动作我随他动作，这些自然而然的动作，又有什么值得问的呢！”

阳子居向南去沛地，老聃向西游学到秦地。阳子居到郊外迎接老聃，到了大梁而见到了老子。在路上，老子仰天而叹说：“以前认为你是可以教化的，现在看来不行啊。”

阳子居没有做声。到了住宿的地方，阳子居侍候老子洗梳用具，然后把鞋脱到门外，双膝跪行到老子前说：“刚才弟子想要请教先生，看先生没有空。所以没敢开口。现在先生闲下来了，请问一下我的过错。”

老子说：“你那傲慢的神态，谁还会和你相处？极其清白的反像有污垢，道德极其高尚的反倒像有什么不足。”

阳子居肃然起敬说：“敬听先生您的教诲。”

阳子居刚来时，旅舍的人把他迎到屋中，男主人拿坐席，女主人拿洗梳用品，其他客人赶快给他让座，烤火的赶快躲开了火灶。到他离去时，旅舍的人已经都和他争抢坐席。

【品读庄子】

大白若辱，盛德若不足

本章节中“罔两问于景”是一则很著名的寓言，通过罔两与影子的对话，说明了有所待的人就会有所拘泥，不可能达到无所依赖，自由自在的大道境界。“阳子居南之沛”说的也是阳子居在得到了老子的教诲之后，精神境界发生了翻天覆地的变化。

文中，庄子借老子的口说：“大白若辱，盛德若不足。”真正修养高尚行为清白的人，总会觉得自己还不够干净；真正品德优秀的人，总会觉得自己还有许多不足之处。

做人要保持自然的人品，不能恃才傲物，也不能盛气凌人，更不能装腔作势，而应该放下所有的拘泥，才能真正赢得别人的尊敬。